Pontosan 70 évvel ezelőtt, egy terrorista ölte meg Mohandas Mahatma Gandhit, a 20. század fő bálványait és az első félidő legfontosabb vezetőit. Politikusként azonban Gandhit egyértelműen túldicsérik, vezetőként pedig idealizálják. Az pedig, hogy az erőszakmentes ellenállás még nem nyerte meg a reálpolitikát, egyáltalán nem véletlen.
A legnagyobb humanista, következetes harcosa népének brit gyarmati uralom alól való felszabadításáért és rendkívül vallásos ember, Gandhi paradox módon elfogadta a halált a nemzeti radikálisok kezében, és pontosan akkor, amikor egész életének álma - India függetlensége - végre valóra vált.
Ezt az embert először Mahatmának nevezték el, ami azt jelenti: „Nagy lélek”, 1915 -ben. Ekkorra a 46 éves Mohandas Londonban tanult, jogászkodott és aktívan harcolt az indiánok jogaiért. Az erőszakmentes ellenállással kapcsolatos filozófiája (satyagraha) ma az egész világon jól ismert. Ez azt jelenti, hogy megtagadják az igazságtalan kormánnyal való együttműködést (beleértve a szerveinek és egyéni képviselőinek bojkottját), az erkölcsbe ütköző törvények megsértését, az adók meg nem fizetését és a gazdasági nyomás egyéb formáit (például az áruk bojkottját), Indiával kapcsolatban - gyarmati javak). De a legfontosabb az, hogy hajlandóak elviselni a szenvedést a pozíciójukért, és nem erőszakkal válaszolni az erőszakra. A tiltakozó fellépéseknek nem konfrontációra kell buzdítaniuk, hanem a lelkiismeretre. Az ellenfelet nem le kell győzni, hanem a lelke legjobb vonásaira való felhívással meg kell változtatni.
Az erőszak - hangsúlyozta Gandhi - csak új erőszakot szül. Az erőszak elvi elutasítása megtörheti az ördögi kört.
Mindezen elvek gyakorlati alkalmazását a 20. század első felében a brit gyarmatosítók Indiában éppúgy elbátortalanították, mint az Egyesült Államok hadseregének katonáit a második felében, amikor a hippi lányok Washingtonban "Make love, not war" és virágokat illesztett a támadó puskák csövébe …
Gandhi következetesen ellenfele volt az indiai társadalom kasztjának, nemzeti és vallási megosztottságának, harcolt az "érinthetetlenek" elleni megkülönböztetés ellen, és aktívan próbálta összeegyeztetni a hinduizmust és az iszlámot. Küzdési módszerei mindig a meggyőzés ereje, saját példája és személyes cselekedetei voltak. Ismételten éhségsztrájkot indított tiltakozásul bizonyos döntések ellen, és a társadalomban fennálló magas tekintélye lehetővé tette e döntések visszavonását.
Az emberi emlékezetben Gandhi maradt a legnagyobb humanista, akinek sikerült megfordítania India történetét és felbecsülhetetlen tapasztalatokkal gazdagítania a világ civilizációját.
Más kérdés, hogy a nemzeti hős „ikonfestményes” arcképe, mint mindig történik, nem felel meg teljes mértékben az igazi arcképnek.
A Mahatma gyakran tevékenységeit (amelyek kétségtelenül politikai jellegűek voltak) a valódi politikától elkülönítve végezte. Tehát az általa 1930-ban megszervezett sókampány (akkor több százezer indián tett egy 390 kilométeres tiltakozó menetet, amelynek végén a sót elpárologtatta a tengervízből, demonstratívan nem fizetve a sóadót) 80 letartóztatássá változott ezer ember. Az aktívabb cselekvés hívei szempontjából Gandhi, aki hagyományosan a tiltakozást a lelkiismeret -felhívássá változtatta, megfosztotta a tömegeket az ellenállási akarattól. Ha ugyanaz a 80 ezer, aki rács mögé került, határozottan ellenezte a gyarmatosítókat, a brit uralom sokkal korábban bukott volna le.
1921 -ben Gandhi vezette az ország legnagyobb pártját, az Indiai Nemzeti Kongresszust, de 1934 -ben a távozás mellett döntött. Mahatma felszólított arra, hogy az erőszakmentesség elvét ne csak az indiai belső politikai küzdelem meghatározó tényezőjeként ismerjék el (amivel párttagjai végül egyetértettek), hanem a jövőbeli indiai független állam alapvető alapelveként, még külső agresszió esetén is. (amivel az INC már nem tudott egyetérteni). Ugyanakkor Gandhi még mindig kapcsolatban állt a Kongresszussal, és óriási társadalmi befolyással rendelkezett, ezért ezeket a kérdéseket a párt előtt vetette fel az 1940 -es évekig. Amikor végrehajtó bizottsága végső elutasítással válaszolt javaslatára, a Mahatma bejelentette, hogy szakít az INC -vel, ami arra kényszerítette a kongresszust, hogy hátráljon meg és fogadjon el egy olyan kompromisszumos megfogalmazást, amely semmit sem határoz meg a jövőre nézve.
Egy másik példa: Gandhi aktívan harcolt az "érinthetetlenek" elleni diszkrimináció ellen, de kibékíthetetlen konfliktusban volt de facto vezetőjükkel, Dr. Ambedkarral. A helyzet az, hogy Gandhi pontosan a diszkrimináció ellen harcolt, ahogy ma mondanák - az indiai társadalom "érinthetetlenekkel" és Ambedkarral szembeni toleráns hozzáállása érdekében - azért, hogy egyenlő és teljes polgári jogokat biztosítson ennek a kasztnak.
1932 -ben Ambedkar kiütötte a britektől a különböző kasztok külön választási körzeteiről szóló döntést, amely lehetővé tette az "érinthetetlenek" számára, hogy mindenkivel egyenlő alapon vegyenek részt képviseletükben, és harcoljanak jogaikért már a politikai mezőn. Egy erősen kaszt alapú indiai társadalom számára ez teljesen ésszerű megközelítés volt. Ám Gandhi a társadalmi megosztottság felé vezető utat látta benne, és éhségsztrájkot kezdett - "halálig", vagy amíg a döntést meg nem változtatják. A Mahatmának korábban komoly közhatalma volt, és ezzel az akcióval maga mellé vonzotta az ortodoxokat és a vallási radikálisokat is. Ambedkar, azzal a választással szemben, hogy elpusztítja az "indiai nép nagy lelkét", vagy feláldozza életművét és az általa képviselt emberek polgári jogait, kénytelen volt nyomás alá helyezni magát.
Gandhi soha nem tért el magas elveitől. Arra kényszerített másokat.
A 20. század elején az indiai muszlimok, akik aggódtak a hinduk túlsúlya miatt az INC -ben, létrehozták az All India Muslim League -t. Leendő vezetője, Muhammad Ali Jinnah szintén az INC -ben kezdte politikai karrierjét. Gandhihoz hasonlóan ő is Londonban tanult, mint Gandhi, ügyvédi tevékenységet folytatott, és támogatta a muszlimok és a hinduk békés együttélését. Ugyanakkor Jinnah bírálta a Liga "felosztóit", és amikor felajánlást kapott annak élére (miközben az INC tagja maradt), megpróbálta egyesíteni a két pártot.
Jinnah valódi politikával foglalkozott, és a muzulmánok és a hinduk arányos képviseletéből tevékenykedett különböző tartományokban. Kiderült, hogy a kongresszus többsége nem érti ezt: az INC a választási körzetek területi alapon, kvóták nélküli megosztásának elveiből indult ki, míg a muszlimok attól tartottak, hogy ez jogaik megsértéséhez vezet. Választások sora adta a többséget a jól szervezett kongresszusnak, még azokban a tartományokban is, ahol az iszlámot a lakosság jelentős része vallotta. Az INC tárgyalhat például a Ligával a kormányalakítás elveiről az alkirály alatt - és azonnal megfeledkezik a megállapodásokról. Ezért Jinnah fokozatosan áttért a muszlim és hindu régiók szétválasztásának gondolatára: az idő múlásával a Liga már nem szövetséget, hanem az állam megosztását követelte. Gandhi ezt az álláspontot "skizmatikusnak" nevezte, bár megjegyezte, hogy a muszlimoknak joga van az önrendelkezéshez.
1944 szeptemberében Jinnah kéthetes tárgyalásokat folytatott Gandhival India és Pakisztán békés megosztásáról. Valójában semmivel sem végződtek. Látva az ország megosztottságában tapasztalható társadalmi megosztottságot, és teljes szívéből ellenállt ennek, Gandhi a jövőre halasztotta a döntést, amikor a függetlenség kikiáltása után lehetőség nyílik népszavazások megszervezésére.
A jövő hamarosan eljött: 1945 -ben Winston Churchill elvesztette a választásokat, Nagy -Britanniában pedig a munkáspártiak kerültek hatalomra, akik irányt mutattak a Szovjetunióval való közeledés és az Indiából való korai kivonulás felé. A brit gyarmatosítás végét az ország immár elkerülhetetlen felosztása kísérte Indiára és Pakisztánra, de a hinduk és a muszlimok közötti felhalmozott bizalmatlanság miatt a megosztottság rendkívül véresnek bizonyult. A kölcsönös mészárlás következtében mintegy egymillió ember halt meg, tizennyolc millióan menekültek, és közülük négymilliót soha nem találtak a későbbi népszámlálások során.
Gandhi keményen vette az erőszak kitörését. Újabb éhségsztrájkot folytatott, mondván: „A halál csodálatos szabadulás lesz számomra. Jobb meghalni, mint tehetetlen tanúnak lenni India önpusztításának. Ám hamarosan félbeszakította akcióját, miután a vallási vezetőktől biztosítékot kapott kompromisszumkészségükre. Valójában India és Pakisztán kapcsolatai a mai napig a háború szélén állnak.
Két nappal azután, hogy Gandhi megtörte éhségsztrájkját, egy pandzsábi menekült házi bombát dobott rá. Boldog véletlen, hogy a Mahatma nem sérült meg.
1948. január 30 -án halt meg a Hindu Mahasabha nacionalista szervezet terrorista támadása következtében. Az összeesküvők a Mahatmát okolták az ország összeomlásáért és annak következményeiért, és azzal vádolták, hogy támogatja Pakisztánt. Korábban Gandhi erkölcsi tekintélyét felhasználva ragaszkodott az indiai kincstár igazságos felosztásához és 550 millió rúpia kifizetéséhez Iszlámábádnak, amit a radikálisok hazaárulásnak és nemzeti megaláztatásnak tartottak.
Gandhi álma India függetlenségéről valóra vált. De a magas humanizmusról alkotott filozófiája nem volt képes megtörni az erőszak ördögi körét, és megakadályozni egy hatalmas vért. Nyilvánvaló, hogy az idealizmus korszaka a politikában még nem érkezett meg, és még mindig veszít a kisebb gonoszság elvétől.