A vallás mindig fontos szerepet játszott a társadalomban. Szabályozta mind az egyén életét, mind az emberek közötti társadalmi kapcsolatokat. És mindig is voltak hivatalos vallások és vallások, amelyeket az elégedetlenek és radikálisok vallásával szemben hozott létre. Sőt, mindenki azt mondta, hogy az igazságot keresik, és ez az igazság csak nekik tárult fel. És hogyan kellett ellenőrizni? Végül is mindig volt valami, ami … az első alkalom.
Baptista keresztség Minusinskban 1907 -ben. Amint látja, a rendőr azért van jelen, hogy "ha valami" tanúskodjon a baptisták bűnösségéről egy személy halálában.
Figyelembe véve a modern orosz társadalom vallási helyzetét, két irányt láthatunk benne: az egyik feltételezi a nemzeti identitásunk lelki forrásaihoz való visszatérést, amely egy orosz ember számára természetesen elválaszthatatlanul kapcsolódik az ortodox hithez, és egy irányt. gyökeresen ellentétes vele: túllépni a meglévő határokon a történelmileg kialakult kulturális és történelmi életen, és más szellemiséget keresni. És azt kell mondanom, hogy Oroszország történetének mindkét iránya vagy tendenciája mindig is létezett, és semmiképpen sem csak a ma jele. Vagyis a múltban nemcsak az „ortodox gyümölcsök” nőttek az ortodox kereszténység „buja fáján”, hanem sokféle vallás volt.
Ezenkívül Oroszország éppen a jobbágyság felszámolását teremtette meg a különböző felekezeti mozgalmak előfeltételeinek, amelyek között a keresztség uralkodó pozíciót töltött be akkor. De érdekes, hogy a keresztséget, amely Nyugatról érkezett Oroszországba, nagyon erősen befolyásolta mind az eredeti orosz kultúra, mind az orosz nép mentalitása, egyszóval a mi földünkön, a keresztség különleges módon kezdett fejlődni, eltér a nyugati fejlődési módtól.
Nos, az első baptista gyülekezetet 1609 -ben alapították Amszterdamban. Alkotója John Smith (1550 - 1612) - az anglikán egyház papja, aki áttért a kongregacionalizmusra. És Amszterdamba menekült, üldözői elől menekülve, elfogadta az ottani vízkereszt szertartását, és ugyanezekre kezdte hívni híveit. 1606-1607 -ben még két angol gyülekezeti csoport Hollandiába költözött, ahol szintén elnyelték a mennoniták tanításait, és kölcsönvették tőlük a "hittel való keresztség" rítusát, vagyis nem csecsemők, hanem felnőttek keresztelését, mivel az újszülöttek nem tudták véleményüket, "tudatosan higgyenek". Ártatlanságuk bizonyítékaként a Bibliára hivatkoztak, ahol egyetlen szó sincs a gyermekek kereszteléséről. Ezenkívül az evangélium azt mondta, hogy Krisztus megparancsolta az apostoloknak, hogy kereszteljenek meg tanított és hívő embereket, de nem ostoba csecsemőket. Nos, a görögben a "baptizo" csak azt jelenti, hogy "keresztel", "merüljön el a vízben" - innen származik közösségük neve.
1612 -ben Smith követői visszatértek Angliába, és megalapították az ország első baptista gyülekezetét. Általánosnak vagy "szabad akaratú baptistáknak" nevezték őket, mert úgy gondolták, hogy Isten lehetővé teszi minden ember megmentését, felismerték, hogy egy személynek szabad akarata van, és öntéssel keresztelték meg az embereket.
De Angliában a baptisták száma lassan nőtt, és nem sok befolyással voltak a brit társadalom vallási légkörére. A baptisták egy másik ága azonnal felbukkant a presbiteriánusok között, akik 1616 -ban döntően elszakadtak az angliai egyháztól.1633 -ban Londonban megalakult egy közösség, John Spilsbury igehirdető vezetésével, amelynek tagjai a vízbe merítéssel gyakorolták a keresztelést. Ennek a közösségnek a tagjai Hollandiába küldték követüket, akit 1640 -ben Leidenben hasonló módon megkereszteltek a kollégák - az eredeti hívők egy másik kis csoportja, akik azt állították, hogy helyreállítják a múlt apostoli kor szokásait. Hazájába visszatérve még körülbelül 50 embert keresztelt el ugyanígy. Így született meg a baptisták magánszemélyeinek közössége, akik csak néhány kiválasztott számára fogadták el Kálvin üdvösségét.
1644 -ben Angliában már hét ilyen közösség létezett, amelyek egy közgyűlésen jóváhagyták a "London Confession of Faith" -t, amelyben 50 cikk volt. Ez egy „dokumentum” volt a kálvinista teológia szellemében, de két fontos vonást tartalmazott: a „hittel való keresztséget” és az egyes baptista gyülekezetek közötti gyülekezés elvét. Egy másik fontos jellemző, amely megkülönböztette a baptistákat más protestáns felekezetektől, például az evangélikusoktól, a reformátusoktól (kálvinisták), az anglikánoktól (az angliai püspöki egyház nyája), a „misszió” ötlete volt, vagyis aktívan hirdették. tanításaikat, amit dogmahitbe emeltek. A közösség minden tagja „hirdesse az evangéliumot”, vagyis terjessze a hitét. De Angliában az állami hatóságok súlyos nyomása miatt gyakorlatilag lehetetlennek bizonyult ilyen módon eljárni. Ezért a baptisták sok csoportja az észak -amerikai gyarmatokra költözött, ahol a keresztség ezt követően nagyon mély gyökereket öltött. És végül az Egyesült Államok lett a keresztség második hazája és központja, ahonnan a 19. század elején kezdett elterjedni egész Európában, és megközelíteni a hatalmas Orosz Birodalom határait.
A keresztség Németországból kezdett terjedni Európában. Ott 1834 -ben Sirk amerikai prédikátor hét embert keresztelt meg, köztük egy bizonyos Onkent is, aki ezután kiemelkedő szerepet játszott a keresztelés előmozdításában a balti országokban. 1851 -ben Németországban és a szomszédos országokban 41 baptista gyülekezet működött, 3746 taggal. Aztán 1849 -ben Hamburgban tartották az első európai baptisták általános konferenciáját, amelyen úgy döntöttek, hogy elfogadják Onken baptista hitnyilatkozatát. 1857 -ben Norvégiában jelent meg a keresztség, Lengyelországban 1858 -ban jelentek meg az első baptisták, 1873 -ban Magyarországra került a sor, és 1905 -re számuk ebben az országban már meghaladta a 10 ezer főt.
Vegye figyelembe, hogy a keresztség elterjedése az amerikai misszionárius társaságok erőteljes tevékenysége következtében következett be. Erőfeszítéseiknek köszönhetően jött létre 1884 -ben az Olasz Baptista Szövetség. De a katolikus egyház aktívan ellenezte őket, így 1905 -re már csak 54 baptista gyülekezet volt ebben az országban, 1456 taggal.
A krími háború alatt az angol flotta elfoglalta a finn Alland -szigetet. És ez a körülmény tette lehetővé, hogy a svéd S. Mallersward 1855 -ben a keresztség első prédikátora legyen a Finnországban élő svédek között. Nos, a finn baptista nemzeti konferenciát 1905 -ben hozták létre ebben az országban.
1884. február 11 -én pedig sokan voltak egy érdekes látvány tanúi: a német lelkész, A. R. Shive kilenc észt megkeresztelt a Balti -tenger jeges vizében. 1896 -ban megalapították az Észt Baptista Szövetséget, amelynek 1929 -re már több mint hatezer tagja volt. Azonban még ezt megelőzően, nevezetesen 1861 -ben, nyolc lettek éjszaka egy csónakban a német Memel felé hajóztak, és ott ugyanattól az I. Onkentől vízkeresztséget kaptak.
Azonban nem szabad vitatkozni azzal, hogy a keresztség volt az első protestáns vallás, amely valahogy Oroszországba került: még Katalin II alatt is megjelentek a mennoniták Oroszországban, akik a nyugati üldöztetés elől menekültek, és kolóniáik meglehetősen sokan voltak. Nos, 1867 -re, vagyis az orosz keresztség megjelenésének hivatalos időpontjára már több mint 40 ezren voltak.
De a legfontosabb az volt, hogy az orosz ortodox egyház elleni támadások történelmileg szokásosak voltak. Eleinte pogányok voltak, akik gyakran megöltek hivatalos ortodox misszionáriusokat. A XIV. Században megjelentek az első "eretnekségek" (strigolniki, antitrinitáriusok stb.). A 17. század közepén aztán a Nikon reformjai miatt teljesen megszakadt. Aztán megjelentek a felekezetek. A keresztség tehát az anti-ortodox vallási hagyomány egyfajta folytatásává vált, és semmi többé.
De a baptisták prédikációja "jó" talajra esett. Oroszországban már voltak „keresztények” (vagy „keresztények”, vagy hivatalos nevük szerint „khlysty”), akik a 17. században keltek fel, főleg a lemondó parasztok között. A "hlystovizmusra" jellemző volt az a korábban széles körben elterjedt elképzelés, hogy Krisztus nem Isten fia, hanem mint egy hétköznapi ember, aki tele van "Isten szellemével", ami elvileg minden hívő számára lehetővé tette, hogy "lelki ajándék" és … olyanná válni, mint maga a Szabadító … A keresztények elutasították a Szentháromság fő dogmáját, illetve az ortodox egyházban rejlő összes alapszabályt és rituálét, de külsőleg nem szakítottak vele: elmentek az ortodox istentiszteletekre, ikonokat tartottak otthonukban, keresztet viseltek.
Ezután a "szellemi kereszténység" két híres szektává alakult át: a dukhoborokból és a molokánokból. Az első követői teljesen szakítottak a hivatalos ortodox egyházzal. Azt mondták: "Nem kell templomba menni imádkozni … A templom nem rönkökben, hanem bordákban van." Elutasították az ortodox ikonokat, és imádták az "élő" Isten képét az emberben. A radikalizmus elérte azt a pontot, hogy nem ismerték el a királyi hatalmat, nem voltak hajlandóak szolgálni a hadseregben, és ami a legfontosabb, hasonlóan Utcliffe pap angliai követőihez, kijelentették Isten minden fia teljes egyenlőségét, és azzal érveltek, hogy minden Az ember közvetlen és közvetlen kapcsolatban áll Istennel, ezért nincs szüksége közvetítőkre a papok személyében, és magának az egyháznak sem! Nem hiába a cári autokrácia különös buzgalommal üldözte a dukhoborokat, és 1830 -ban a "különösen ártalmas szekták" közé sorolta őket.
A Dukhoborokkal egyidejűleg megjelent a molokanizmus, ami riválissá tette őket. Ezek tagadták az ortodox papi hierarchiát, a szerzetességet is, nem voltak hajlandóak tiszteletben tartani az ikonokat, nem ismerték fel a szent ereklyéket, és maga a szentek kultusza is hirdette az üdvösség gondolatát a "jó cselekedetek" végrehajtása révén. Ők és mások is „Isten királyságát” akarták felépíteni a földön, olyan közösségeket hoztak létre, amelyekben közös tulajdont hirdettek, és a megszerzett előnyök egyenlő elosztását gyakorolták. De a molokánok, ellentétben a Dukhoborokkal, felismerték a Szentháromság dogmáját, és ami a legfontosabb, úgy vélték, hogy a Biblia az egyetlen és leghitelesebb hitforrás. A molokánok vezetői nem tagadták meg a király, hatalma és az állam által létrehozott törvények tiszteletét.
Tehát az emberek mindenkor igyekeztek minél több utat találni a halál utáni üdvösségre, és legtöbbször nem voltak megelégedve egyetlen hivatalos módszerrel. Sőt, ugyanazokra a vallási információforrásokra támaszkodva tették.
