Az orosz eposzok hőseinek egyik legszörnyűbb ellenfele - a kígyók a leírások alapján ítélve még mindig gyíkok voltak, mivel mancsuk volt. A mesélők szerint ezek a szörnyek repülni tudtak, tüzet szórtak, és gyakran többfejűek voltak.
Ebben az esetben az epikus cselekmények gyakran összefonódnak a mesékkel: az orosz népmesékben az ilyen Kígyók is a hősök ellenfelei, csak az epikus hősök nem harcolnak már velük.
Kígyók és gyíkok az orosz krónikákban és a külföldiek jegyzeteiben
A legérdekesebb az, hogy a krónikák egyes forrásaiban mindenféle kígyóra és gyíkra utalás található. Tehát az egyik 1092 alatti krónikában ezt írják:
"A felhők elsötétültek, és nagy kígyó húzódott ki miattuk, lángolt fejjel, három fejjel, és füst szállt fel belőle, és zaj dörgésszerűvé vált."
Ebben az esetben valószínűleg van egy leírásunk egy nagy meteorit - egy bolid - repüléséről.
De a "The Story of Slovenia and Ruse" -ban (a patriarchális annalista halmaz kezdeti része "A legenda a Ruski Land kezdetéről és Novagrad megalkotásáról, valamint a Honnan származik a szlovén hercegek családja", a második feléből. század), minden sokkal zavarosabb és mesésebb. Mesél néhány törzsvezérről, Szlovéniáról és Ruszáról, Rusa nővéréről, Ilmerről, akiről az Ilmen -tavat nevezték el, a Novgorod elődje, Slovensk Veliky város alapításáról számolnak be a "sáros" Volkhov folyó partján.. De ebben az esetben inkább a szlovén legidősebb fiáról, Volkh -ról szóló információkra vagyunk kíváncsiak - egy "elégedetlen varázslóra", aki tudta, hogyan kell valamilyen gyíkká változni, és felfalja azokat az embereket, akik nem vállalják, hogy imádják őt. A helyiek "igazi istennek" nevezték, és fekete csirkéket áldoztak, és különleges alkalmakkor még lányokat is. E különös herceg halála után nagy becsülettel temették el egy magas halom alá, de a föld összeomlott alatta, mély lyukat hagyva, amely sokáig temetetlen maradt.
Régi orosz korodilok: kéreggel borított lovak
A modern kutatók ezt a legendát számos, a 17. században Észak -Oroszországban és a szomszédos Litvániában megjelent híres "korkodilek" tanúságtételével kötik össze (ezeknek a lényeknek semmi közük a krokodilokhoz, a szó szerinti fordítás "kéreggel borított ló").
Roman Galitskyhoz intézett dicsérő beszédében (Galícia-Volyn Krónika, 1200 alatti bejegyzés) ez áll:
„Olyan dühös, mint egy hiúz, és tönkreteszi a yakót és a korkodilt és a földjük halad, mint a sas, a bátor bo beyako és a túra."
Az 1582 alatti Pszkovi krónikában pedig ezt olvashatja:
„Ugyanebben az évben a corcodilia heves vadállatai kijöttek a folyóból, és nem adtak átjárót; az emberek sokat ettek, és az emberek féltek és imádkoztak Istenhez az egész földön."
Sigismund von Herberstein ugyanebben az évszázadban a "Jegyzetek a moszkváról" című könyvében arról számolt be, hogy Litvániában "bálványimádókkal" találkozott, akik "itthon táplálkoznak, penates -ekkel (házi szellemekkel), néhány kígyóval, négy rövid lábbal, mint a fekete gyíkok és egy kövér test, legfeljebb 3 fesztávolságú, és úgynevezett giveoites. A kijelölt napokon az emberek kitakarítják otthonukat, és némi félelemmel, az egész családdal együtt áhítattal imádják őket, kimászva a kínált ételhez. A szerencsétlenségeket annak tulajdonítják, hogy a kígyó istenséget rosszul táplálták."
Jerome Horsey kereskedő és diplomata, aki Oroszországban élt a 17. század második felében, a Notes on Russia című könyvében ezt írta:
„Amikor átkeltünk a folyón, egy mérgezett halott krokodil-kígyó feküdt a partján. Az embereim lándzsákkal átszúrták. Ugyanakkor olyan szörnyű szag terjengett, hogy mérgeztem és sokáig rosszul voltam."
A Nagy Zsinati Könyvtár kéziratában az áll, hogy Volkovban "átkozott lényt" kaptak el, amelyet a helyi pogányok (a 17. századról beszélünk!) "Magas sírba" (halomba) temettek, majd temetési lakomát ünnepeltek.
És még a 18. század elején is van egy érdekes feljegyzés az Arzamas városi levéltárban:
„1719 nyarán június 4 -én a megyében nagy vihar, tornádó, jégeső, sok marha és minden élőlény pusztult el. És egy kígyó esett le az égből, megperzselte Isten haragja, és undorító illata volt. És megemlékezve Isten rendeletéről, egész oroszországi uralkodónk, Péter Aleksejevics kegyelméből 17180 nyarától a Kunstkammerig, és különféle érdekességeket gyűjtöttünk hozzá, szörnyeket és mindenféle furcsaságokat, mennyei köveket és más csodákat, ezt a kígyót bedobták egy hordó erős dupla borral …"
A Vaszilij Shtykov zemstvo biztos által összeállított leírás szerint ennek a "kígyónak" rövid lábai és hatalmas szája volt, tele éles fogakkal. A szörny láthatóan nem érte el Szentpétervárot, az Arzamas "kígyó" nyomait sem találták többé.
A kígyó, mint a hős őse
Most térjünk vissza az eposzokhoz, és nézzük meg, milyen információkat mesélnek a mesemondók a kígyókról.
A Volkh Vseslavievich eposzban a kígyót a főszereplő apjaként mutatják be:
A kerten át, a zöld felett
Egy fiatal hercegnő sétált és sétált
Martha Vszeslavovna -
Heves kígyóra lépett.
Heves kígyó szövődött, Chebot zöld marokkó környékén, Selyemharisnya közelében, A törzs (ez a farok) a fehér combokat érinti
Abban az időben a hercegnő teherbe esett, Időben fogant és szült.
Nem meglepő, hogy a kígyóból született hős nemcsak hősnek, hanem vérfarkasnak is bizonyult:
Mágus növekedni és növekedni kezdett, Volkh sok bölcsességet tanult:
Csuka-halaséta
Volhu a kék tengereken, Barangolni a sötét erdőkben, mint egy szürke farkas, Öböl túra - arany szarvak a mezőn
Tiszta sólyom repül a felhő alatt.
A legtöbb kutató ezt a hőst összefüggésbe hozza Vszeszlav polotszki herceggel, aki egyes krónikások szerint "mágiából" született, és születésének évében Oroszországban "a mennyei kígyó jele" volt.
Erről a hercegről további részleteket az eposzok hősei és lehetséges prototípusaik című cikk ismertet.
Tugarin kígyó
Ha elolvassuk az eposzok szövegeit, azonnal észrevesszük, hogy amikor a hősök ellenfeleit kígyóknak (vagy - kígyóknak) nevezik, és a számos fejről és "törzsről" (azaz farokról) beszélünk, a mesemondók tovább írják le őket hétköznapi, bár nagyon nagy és erős emberek.
Például itt van leírva a kígyó -tugarin (más változatokban - Tugarin Zmeevich):
-Hogyan megy a Kígyó-Tugarin a fehér kő kamrákba.
Tugarin sétál, nem mászik, de tegyük fel, hogy gyík, és mancsai vannak.
Azonban arról is beszámolnak, hogy "vállai között ferde mélységű".
A későbbiekben:
Leül tölgyfaasztalokhoz, cukorételekhez.
Igen, térdre teszi a hercegnőt.
Egyetértek, még egy gyíkot is nehéz megtenni.
Apraksa hercegnő viszont ezt mondja:
„Most van egy lakoma és egy pavilon
Drága barátommal, Kígyó-Gornyics!"
És tudjuk, hogy Tugarin Vlagyimir herceg „vendége”. Következésképpen Gorynych kígyó ebben az esetben cím (és Zmeyevich ennek megfelelően herceget kell jelentenie).
A jövőben megtudjuk, hogy a Kígyó-Tugarin lovon lovagol párbajra Alyosha Popovichval. Az egyik illusztrátor megpróbálta feloldani ezt az ellentmondást:
Látunk egy szárnyas gyíkot, és valójában az eposz számos feljegyzésében arról számolnak be, hogy a szárnyak nem Tugarinnal voltak, hanem a lovával (ilyen ősi orosz Bellerofon Pegazusszal). Ezek az illusztrációk már sokkal hihetőbbnek tűnnek:
Sok kutató az epikus kígyókat az ellenséges hadsereg megtestesítőjének tekintette, minden ilyen kígyó feje szerintük tument vagy sötétséget jelent - 10 000 ellenséges katonát. S. Pletneva úgy vélte, hogy a kunok eredetileg az orosz eposzok kígyói voltak. Az eposzok hősei és lehetséges prototípusaik című cikkben már elmondtuk, hogy az eposzok, amelyekben az orosz hősök kígyókkal folytatott küzdelméről beszélünk, fátyolos formában tudnak mesélni a nomád Polovcival folytatott háborúkról. A polovci szakszervezet élén a Kai törzs állt, akinek a neve „kígyó”. Az arab és kínai szerzők többször, a Kipchaks-Polovtsy-ról beszélve, azt a mondást használják, hogy „a kígyónak hét feje van” (a fő törzsek száma szerint)-ez egy lehetséges megoldás az orosz eposzok kígyóinak többfejűségére.. Igen, és az orosz krónikások, úgy tűnik, tudtak erről: Vladimir Monomakh győzelméről a Polovtsy felett 1103 -ban azt mondják:
- Törje le a kígyó fejét.
Vsevolod Miller volt az első, aki azt sugallta, hogy a polovci kán Tugorkan az orosz eposzok "Tugarin" neve alatt rejtőzik. A szerző szerint az Aljoša Popovicscsal folytatott párharca emlékül szolgál a Polovtsy feletti győzelemre Perejaslavlban 1096 -ban. Az orosz csapatokat ekkor Vlagyimir Monomakh (Perejaslavl hercege) és Szvjatopolk Izjaslavics (kijevi herceg) vezényelte. Svjatopolk elrendelte, hogy temesse el a csatában meghalt Tugorkant "aky tstya svoya" nem messze Kijevtől.
Gorynych kígyó az orosz eposzokból
Egyébként a Dobryna Nikitichről szóló eposzban megtudjuk, hogy Gorynych kígyó keresztény! Alyosha Popovich azt mondja Vlagyimir hercegnek:
-Jófej kígyókeresztes testvér.
Ki és hogyan keresztelhetne meg egy őskori hüllőt? Még a "hősökről" szóló, középszerű modern karikatúrák alkotói sem jöttek rá még. De a polovci kánokat néha megkeresztelték. És még Batu Kán legidősebb fia, Sartak (Alekszandr Nyevszkij testvére) is keresztény volt (nyilván a nesztoriánus meggyőződésből).
Ugyanebben az eposzban a Kígyó (gyakran a Kígyó, mint a következő részben) megkéri Dobrynát, hogy kössön valódi diplomáciai szerződést:
„Nagy parancsot fogunk adni:
Te - ne menj most a Sorochinskaya hegyre, Ne taposd itt a kígyókat, Ne segítsen sok oroszul;
És én leszek a húgod, Nem repülhetek a szent Oroszországba, És ne vegyél egyre többet oroszul."
Ezt nehéz elvárni bármelyik hüllőtől. De ha egy ilyen kezdeményezés az egyik polovci hercegtől származik, minden a helyére kerül.
Epikus "Dobryna és a kígyóról"
Most itt az ideje, hogy részletesebben meséljünk a "About Dobryna and the Serpent" című eposzról, amely az egyik legelterjedtebb orosz epikus dal - több mint 60 lemeze ismert. Sőt, ennek az eposznak a kezdete egy olyan dal része, amely nem szerepelt a kijevi ciklusban: első bravúrja (találkozás a kígyóval a Puchai folyón) Dobrynya nem a kijevi herceg parancsára lép fel, a kiindulópont útja Ryazan, és ő is visszatér Ryazanba.
A mesemondók néha az események régiségét hangsúlyozzák:
"Eddig Ryazan falu volt, de most Ryazan városként ismert."
De a második részben a hős már Kijevben van. És Gorynych kígyó még mindig nem teljesítette ígéretét, és Oroszországba repült. De most nem egy hétköznapi lányt rabolt el, hanem a kijevi herceg unokahúgát - Zabava Putyatichnát.
Vlagyimir erről egy lakomán értesül: minden a megszokott módon - valóban, hol lehet még a kijevi herceg a mesélők szerint? Felhívja a jelenlévő hősöket azzal a javaslattal, hogy menjenek a Szórakozás keresésére. A hősök nem mutatnak nagy lelkesedést, majd Vlagyimir közvetlenül Alyosha Popovichhoz fordul:
„Ó, te, Alyoshenka Levontievich!
Kérne tőlünk szórakoztató Potyatichnu lányt
Abból a kígyóbarlangból?"
Alyosha szintén nem akar harcolni a kígyóval, de tudja, kit kell oda küldeni:
„Ó te, nap Vladimir stolnekievsky!
Hallottam, hogy fény van erre, Dobrynyushka kígyó kereszt testvére;
Az átkozott kígyó itt visszaadja
A fiatal Dobrynyushka Nikitichnek
Harc nélkül, vérontás elleni küzdelem nélkül
Azonnal apáca szórakoztatja Pottyatichnu lányomat."
A herceg, aki éppen olyan udvarias és szeretetteljes volt más hősökkel, és nem is merte közvetlenül megrendelni őket, szokatlanul szigorúan fordul Dobrynya felé:
Kapsz egy apáca szórakoztató lányát, Pottyichnu -t
Igen, abból a barlangból kígyó származott.
Nem leszel szórakoztató, Potyatichnaya lánya, Megparancsolom neked, Dobrynya, hogy vágd le a fejed.
Ebben a tekintetben ideje beszélni a hős eredetéről. Itt nincs egyetértés. A mesemondók gyakran azt állítják, hogy Dobrynya apja bizonyos kereskedő. De a Dobrynya és Ilja Muromets közötti csatáról szóló eposz két feljegyzésében, valamint a Dobrynya és Alyosha Popovich című eposz egyik feljegyzésében azt mondják, hogy e hős anyja hercegnő volt. Azonban maga Dobrynya mondja az általa megmentett Zabava Putyatishnának:
- Fejedelmi család vagy, és keresztény család.
Mivel Zabava nyilvánvalóan nem muszlim vagy pogány, ezek a szavak csak a paraszti származású hős elismeréseként értelmezhetők. Közvetett megerősítés lehet az az információ, hogy Dobrynya nem kap jutalmat a herceg unokahúga szabadon bocsátásáért. A hagyományokkal ellentétben a hős nem veszi feleségül azt a lányt, akit kiszabadított, a herceg nem szervez neki ünnepélyes találkozót, nem részesíti előnyben az aranyat, ezüstöt, gyöngyöt - az eposz általában azzal ér véget, hogy hazatérve Dobrynya gabonát önt. beül a lóba, és lefekszik. Valószínűleg Vlagyimir herceg, aki először ismerte meg Dobrynát, még mindig közszolgaként kezeli, és nem áll készen arra, hogy hősként fogadja el. Csak egyes változatokban Vlagyimir lakomát szervez a hős tiszteletére, amely egyfajta rituálénak tekinthető Dobrynya felismerésére a herceg osztagának tagjaként.
Vannak más közvetett bizonyítékok is Dobrynya tudatlanságára. Tehát a kígyóval való első találkozás során valamilyen okból kiderül, hogy fegyvertelen - nincs kard, nincs pajzs, nincs lándzsa. És a "görög föld sapkáját" kell használnia.
Valóban, a csata nem a folyóban zajlott, Dobrynyának sikerült partra szállnia, és hol van hősi fegyvere? Néhány mesemondó megpróbál kijutni a helyzetből azzal, hogy közli, hogy a karos ló megszökött. De vajon tényleg olyan óvatlan volt -e Dobrynya, hogy meg sem kötötte?
Egyébként a "görög föld sapkájáról": mi ez, és hogyan nézett ki? A legmegbízhatóbb változat a keresztény zarándokok fejdísze, amely harang alakú volt. A zarándokok gyakran tengeri kagylót varrtak erre a kalapra: ebben az esetben az ütés valóban nagyon kézzelfogható és fájdalmas lehet. De Dobrynya nyilvánvalóan egy közönséges kalapot használ, amelyet homokkal tölt: "A kalapját gereblyézte a sárga homokba."
Van egy másik változata a "görög kalapnak" - sisaknak, amelyet néha görög sapkának neveznek.
De egy ilyen homokkal teli sisak használata nem túl kényelmes. Így van ez: dobó lövedékként - egyszer:
Térjünk azonban vissza a herceg parancsára - hozza haza Zabava Putyatichnát. Később kiderül, hogy hatalmas számú orosz és külföldi fogoly sanyarog a "kígyólyukakban". De a kijevi herceg nem érdekli őket: ha a Kígyó beleegyezik, hogy feladja unokahúgát, maradjanak ezekben a lyukakban. A mesemondók pedig a legkevésbé sem ítélik el Vlagyimirot, semmi különöset nem találva törzstársaik iránti ilyen hozzáállásukban.
És mi van Dobrynyával? Az eposzok arról számolnak be, hogy miután megtudta a fejedelmi rendet, hirtelen "elcsavarodott, elszomorodott". Miért? Fél egy új találkozótól a Kígyóval? A mesélők közvetítik Dobrynya panaszát édesanyjának:
- És nagy szolgálatot tett ránk
Solnyshko Vladimir Stolnekievsky, -
És hogy megkapja, Fun lány Potiatichnu volt
És onnan volt egy kígyóbarlang.
És apácának nincs jó lova Dobrynyán, És apácának nincs éles lándzsája Dobrynyán, Nincs mit mennem a Sorochinskaya hegyre, Ez volt az átkozott kígyó."
Dobrynyának nincs se lova, se fegyvere! Most már világos, hogy miért kellett először kalapjával visszavágnia. Az örökké lakomázó kijevi hercegnek pedig eszébe sem jutott felfegyverezni "harcosát". És mivel megy Dobrynya a halandó csatába, milyen fegyverrel?
Az illusztrátorok valahogy így ábrázolják a második csatát a kígyóval:
Valójában minden más volt.
A „Dobrynya és Marinka” című eposzban (amelyet a „Néhány szenved ettől a szerelemtől.” Az orosz eposzok hőseinek feleségei) cikke ír le, Dobrynya anyja boszorkány volt (oké, varázslónő). És itt ismét megerősítést találunk erre a tényre, amely sok olvasó számára váratlan: az anya egy varázslatos sálat ad a hősnek, amellyel a törlés helyreállítja az erőt, és egy hét selyemből álló szempillát - hogy megkorbácsolja lovát "a fülek és a lábak között" úgy, hogy ledobja a kígyókat a patákról, és megveri a fő kígyót:
Á, az átkozott kígyó verni kezdett.
Emlékeztetett a szülői büntetésre, Ostort vett elő egy zsebtolvajból.
Az ostorával veri a kígyót.
Megszelídítette a kígyót, mint a skotinint, Aki skotinin és paraszt.
Dobrynya lova egyébként szintén egyáltalán nem harci ló: vagy az apáitól, vagy akár a nagyapjától, térdig érő trágyában állt az istállóban.
És most a kígyó legyőzött, vére mindent kitölt, de a föld nem fogadja el. Dobrynya lándzsával üt a földre (de nem a sajátjával, amelyről az eposzokban semmi nem szól, hanem egy trófeával - "Basurman"), és a vér a keletkező lyukba kerül.
A jövőben Dobrynya lesz a második legfontosabb orosz hős - vagy megnyerte a szívességet, vagy később a mesemondók "megnemesítették" képét, bojári vagy akár fejedelmi eredetnek tulajdonítva.
Dobrynya képében a bátorság és a hősi erő mellett a "jóakaratnak" nagy jelentősége van: tudja, hogyan kell helyesen viselkedni minden körülmények között, "becsületes" és udvarias emberként ábrázolják. Ilja Muromets azt mondja róla:
- Tudja, hogy össze fog jönni a hőssel, ismeri a hősöt és a megtiszteltetést.
Ezért más eposzokban Dobrynya gyakran teljesíti Vlagyimir herceg diplomáciai feladatait.
Történészek a Gorynych Serpent eposzról
De hogyan értelmezték a történészek és az orosz folklór kutatói ezt az eposzt?
Orest Miller azon a tényen alapulva, hogy amikor Zmey Gorynych megjelent "mint az eső, esik az eső" és "mint a mennydörgés", azt javasolta:
"A barlang, a hegy és maga a kígyó csak ugyanazon dolog mítosza - egy felhő, amely az égi vizek között lakozik, és átrepül a mennyei vizeken."
Vsevolod Miller a keresztelés szimbólumának tekintette Dobrynya fürdését a folyóban.
AV Markov később "tisztázta", hogy az eposz első része Dobrynya és Kijev megkeresztelkedéséről szól. A második részben pedig - e szerző véleménye szerint - Novgorod erőszakos keresztségéről van szó, amikor "Putyata karddal, Dobrynya pedig tűzzel keresztelt".
V. V. Sztaszov („Az eposzok eredete” című mű) Dobrynya kígyóharcát hasonlította össze a hindu Krisna isten küzdelmével a sokfejű kígyókirálysal, Kalijával.
Ezt mondja a Srimad Bhagavatam (a Bhagavata Purana a Védánta-szútra kommentárja) a Vyasadeva-nak tulajdonított védikus irodalomban:
„Arra vágyva, hogy megtisztítsa a Yamuna vizét, amelyet Kaliya mérge mérgezett meg, Lord Krisna felmászott a folyó partján lévő kadambafára, és beugrott a vízbe. Kaliya felháborodott azon, hogy Krisna merte megszegni a saját határait. Az Úrhoz igyekezve a kígyó a mellkasába csípte."
Aztán Kaliya gyűrűket tett Krisna körül, de:
„Krisna növekedni kezdett, és így kényszerítette a kígyót, hogy lazítsa meg a szorítását, és szabadítsa fel. Aztán Krisna nagyúr gólyázni és táncolni kezdett Kaliya motorháztetőjén, és olyan önzetlenül és dühösen taposták ezer fejét, hogy hamarosan a kígyó ereje elhagyta … Látva, hogy az élet hamarosan elhagyja Kaliját, felesége, Nagapatni meghajolt a lótuszlábak előtt az Úr Krisnától, és imádkozni kezdett az Úrhoz abban a reményben, hogy megszabadítja férjüket … Elégedett Nagapatni imáival, az Úr Krisna kiszabadította Kaliyát."
Kicsit olyan, mint Dobrynya első csatája a kígyóval, nem?
DS Likhachev, mint sokan mások, az orosz eposzok kígyóit a külső ellenség szimbólumának tekintette.
Egyes történészek úgy vélik, hogy az Alyosha Popovich Tugarinnal folytatott csatájáról szóló dalok másodlagosak a Dobryna -val kapcsolatos eposzokhoz képest. N. Dashkevich például azt hitte
"Dobrynya bravúrját egyszerűen átruházták Aljošára."
A. V. Rystenko azt is hitte, hogy a "Tugarin" nem név, hanem az ellenség kollektív képe, a "szűk" szóból - baj. De a Dobrynáról szóló dalok hatása alatt Tugarin "felvette a kígyó vonásait".
Egyes kutatók úgy vélik, hogy a "Heves kígyó, a fekete kígyó, sokfejű" leple alatt, amelynek "ezer feje, ezer farka" van, Csernobog rejtőzik, akit ezüstös bajuszú fekete emberként is ábrázoltak.
Később a többfejű Csoda Yudo megjelenik az orosz mesékben. Sokan úgy vélik, hogy ez a Gorynych kígyó másik neve.
Más kutatók, rámutatva, hogy a "csoda" szó korábban bármilyen óriást jelentett (nem feltétlenül kígyószerű), ezt a karaktert a Foul Idol-al korrelálják.
Jan Usmoshvets, mint Nikita Kozhemyaka lehetséges prototípusa
A kijevi ciklus másik dala, amelyben a hős és a kígyó közötti versengésről beszélünk, a jól ismert „Nikita Kozhemyaka” eposz. A benne leírt események orosz, ukrán és fehérorosz mesék cselekményévé váltak. Ebben az eposzban a következő kígyó elrabolja a herceg (a mesékben - a királyi) lányát, és erőszakkal feleségül veszi. A hősről, aki megmenti, kiderül, hogy nem hős, hanem közönséges városlakó-kézműves: leggyakrabban kozhemjaknak, de néha kovácsnak vagy svájcinak is nevezik. Mivel a Nikita nevű orosz harcos (néha - Ilja, Cyril vagy Kuzma) és a kígyó erői egyenlők, megosztják a földet. Úgy gondolják, hogy így az eposz megmagyarázza a híres kígyótengelyek eredetét, amelyek létrehozásáról a krónikák hallgatnak - a kígyótengelyeket csak úgy említik meg bennük, mint már létezőket: "áthaladtak a tengelyen", "eljutottak a tengelyhez "," isidosha striltsi a tengelytől "," száz valoma "és így tovább.
Az eposz főszereplőjének prototípusa egy bizonyos fiatalember volt, aki 992 -ben legyőzte a besenyő hősöt (Az elmúlt évek meséje, „A fiatal bőrőr legendája”). A telkek hasonlósága nyilvánvaló. Vlagyimir ellenzi a besenyőket, és találkozik velük
„Trubezsen a gázló közelében, ahol most Perejaslavl van … És besenyő herceg felhajtott a folyóhoz, magához hívatta Vlagyimirot, és azt mondta neki:„ Engedd el a férjedet, és hadd harcoljanak az enyémmel. Ha a férjed feldobja az enyémet. a földet, akkor nem harcolunk három évig; ha a férjünk a tiédet a földre dobja, három évig tönkreteszünk téged."
És elváltak.
Vlagyimir, visszatérve a táborába, hírnököket küldött a tábor körül, a következő szavakkal:
- Nincs olyan férj, aki birkózna a besenyővel?
És engem nem találtak sehol. Másnap reggel megérkeztek a besenyők, és elhozták a férjüket, de a mieink nem. És Vlagyimir szomorkodni kezdett, egész seregét körbeküldte, és egy öregember odament a herceghez, és azt mondta neki: "Herceg! Van egy fiam, a legkisebb otthon; kimentem négyen, de ő otthon maradt. Gyermekkora óta senki nem hagyta el. Még mindig a földön. Egyszer szidtam, ő pedig összegyűrte a bőrét, ezért dühös lett és kezével tépte a bőrt. " Ennek hallatán a fejedelem örült, és elküldtek érte, és elvitték a herceghez, és a herceg mindent elmondott neki.
Azt válaszolta: "Herceg! Nem tudom, hogy birkózhatok -e vele, - próbáld ki: van -e nagy és erős bika?"
És találtak egy bikát, nagyot és erőset, és megparancsolták, hogy dühítse fel; tegyél rá egy forró vasat, és engedd el. És a bika elszaladt mellette, és kezével megragadta a bikát, és kitépte a bőrt és a húst, amennyire a keze megragadta. És Vlagyimir azt mondta neki: "Harcolhatsz vele."
Másnap reggel megjöttek a besenyők, és hívni kezdtek: "Van férj? Itt a miénk kész!" Vlagyimir elrendelte, hogy ugyanazon az éjszakán tegyen fegyvert, és mindkét fél egyetértett. A besenyők elengedték férjüket: nagyon nagyszerű és szörnyű volt. És Vladimir férje kijött, meglátta besenyőjét és nevetett, mert átlagos magasságú volt. És megmérték a két csapat közötti teret, és elengedték őket. És megragadták, és erősen szorítani kezdték egymást, és halálra fojtották a kezével a besenyőt. És a földre dobta. Kiáltás hallatszott, a besenyők futottak, és az oroszok üldözték őket, megverték őket, és elűzték őket. Vlagyimir el volt ragadtatva, és lefektette a várost a gázlónál, és Perejaslavlnak nevezte el, mert az ifjúság átvette a dicsőséget. És Vlagyimir nagyszerű férjvé tette őt, és az apját is …"
A későbbi Nikon Chronicle ennek a fiatalembernek nevezi: Jan Usmoshvets ("az, aki varrja a bőrt").
Kígyó élőhelye
De hol éltek az orosz eposzok kígyói? A mesemondók gyakran arról számolnak be, hogy a "kígyólyuk" "a Volga méh mögött" volt. Néha pontosabb helyet jelölnek: "Sorochinskaya Mountain" (a folyó nevéből, amelyet ma Tsaritsa -nak hívnak - ez a Volga jobb mellékfolyója, jelenleg a modern Volgograd területén folyik át).
A folyó forrásánál jelenleg a Volgogradi "Gorkovszkij" kerület található, a Sorochinskaya utca.
Egyes eposzok azt mondják, hogy Gorynych kígyó őrzi a Kalinov hidat a Tüzes folyón, amelyet sok kutató a halottak világának bejáratának tart.
Tűz kígyó
Vannak más kígyók is, amelyeket a szláv legendák és mesék említenek. Például a Fiery Serpent (Tűzoltó, Letavets), amelyet szárnyasnak és háromfejűnek írtak le. Ő is figyelt a nőkre és a lányokra, de csak azokra, akik elhunyt férjre vagy vőlegényre vágytak. Leggyakrabban ez a kígyó, akit Lyubavetsnek, sárkánynak, Lyubostai -nak is neveztek, a háborúk során repült, amikor sok özvegy megjelent a városokban és a falvakban. Ők látták ezt a kígyót, amely halott alakot öltött, a többiek csak oktalan szikrákat láttak. Ezért Oroszországban az özvegyeknek tilos volt feleslegesen szomorkodniuk elhunyt férjükért, és más családtagok igyekeztek állandóan a közelben lenni, hogy megakadályozzák a házasságtörést (valószínűleg maszturbációról beszélünk). A papok úgy gondolták, hogy ez a kígyó a feleségeknek tűnik a rossz megemlékezés miatt.
A régi orosz „Péter és Fevronia meséje” című könyvben (amelyet a 16. század közepén írt Ermolai pap, szerzetesen - Erasmus) a hős megölt egy ilyen kígyót, amely a szokásokkal ellentétben a feleségéhez repült. élő testvére - Paul. A Péterre esett szörny vére miatt testét fekélyek borították. Csak a "bölcs leány Fevronia" volt képes meggyógyítani a herceget.
Kígyó "Eruslan Lazarevich meséje"
Egy másik kígyót látunk az "Eruslan Lazarevich meséje" -ben (17. század), amelynek főszereplője először Vaszilij Buslajevet emlékezteti a novgorodi eposzokra: "Akit kézen fog, kitépi a kezét, és bárki a lábánál fogva letöri a lábát "Ennek eredményeként" A hercegek és bojárok imádkoztak: Vagy a királyságban élünk, vagy Eruslan. A jövőben azonban a hős továbbra is megtalálja hatalmának helyes használatát. A bravúrjai között - győzelem egy bizonyos "Theodulus -Serpent" felett, aki nyilvánvalóan nem volt igazi kígyó, mert volt egy gyönyörű lánya, aki feleségül vette a történet másik hősét - Ivan herceget.
Így feltételezhető, hogy a legtöbb epikus "kígyó" és szörny leple alatt az emberek cselekszenek, bár nagyon szokatlanok, akik kiemelkednek erejükből, növekedésükből vagy az orosz föld ellenségeinek seregéből. De vannak kivételek e szabály alól: a "Mikhailo Potyk" eposzban az a hős, aki a feleségével egyetértésben elment a sírba, egy igazi kígyóval, nyilvánvalóan az alvilág őre.
Erről az eposzról részletesebben a ciklus korábbi cikkeiben írunk.
