Mindenki rohan, hogy lássa …
Hogyan kopogtatnak a fa talpak
A híd fagyos deszkáin!
Mitsuo Basho (1644-1694). V. Markova fordítása
A szamurájok, fegyvereik és páncéljaik katonai ügyeinek története a vélemények alapján ítélve nagy érdeklődést váltott ki a VO olvasóiban. Ezért van értelme folytatni ezt a témát, és beszélni a harmadik legfontosabbról, a szamuráj és ashigaru gyalogosok után, Japán katonai erejéről - a buddhista kolostorok szerzeteseiről! R. Kipling "Kim" című regényében azt olvashatja, hogy a 19. század végén a Himalája kolostorának buddhista szerzetesei harcoltak egymással (rendezték a kolostorok kapcsolatát!) Az íróeszközökre szánt réselt vas tolltartók segítségével. ! Nos, és még korábban, ugyanazok a szerzetesek nem vetették meg, hogy komolyabb fegyvereket vegyenek a kezükbe …
Óriási Buddha Amida szobor. Kotoku-in, Kamakura, Japán.
Nos, a történetünket azzal kell kezdeni, hogy mint Európában, ahol a lovas lovagok végül megosztották a dicsőséget a hadszíntéren a gyalogsággal, Japánban ugyanez történt a szamurájokkal és az ashigaru -val. Ugyanakkor utóbbiak még fegyvereikkel is hasonlítottak az európai pikemenekre és arquebusier -ekre, ami ismét bizonyítja, hogy a háborús törvények változatlanok és azonosak a világ minden részén, bár a helyi sajátosságok minden bizonnyal minden üzletben jelen vannak. Például Japánban a szamurájoknak sokkal gyakrabban kellett harcolniuk, mint ugyanazoknak az európai lovagoknak … szerinted kivel? Olyan szerzetesekkel, akik tökéletesen tudták, hogyan kell fegyvereket használni, és habozás nélkül használták azokat. Igen, Európában a papság is harcolt - ők vezették a csapatokat, vagy akár maguk is harcoltak. Elég, ha felidézzük orosz harcosunkat, Oslyabya szerzetest és a nyugat-európai lovagokat-szerzeteseket. Ha azonban egy szerzetes fegyvereket vett Európában, akkor be kellett tartania bizonyos szabályokat: mondjuk, harcolnia kell „vérontás nélkül”, azaz nem kardot, hanem tövis nélküli buzogányt kell használni, bár a lovagok lelki lovagrendek, mint a kórháziak vagy a templomosok, ez a követelmény nem volt érvényes. Egy szerzetesnek nem kellett volna felvennie egy számszeríjat, amely több katedrális átka alá esett, de minden más tekintetben nem sokban különbözött a többi harcosétól.
Nos, Japánban a szerzetesek esetében egyáltalán nem volt ilyen. Kiderült, hogy ők voltak azok, akik egyfajta "harmadik erővé" váltak az országban, bár harci fellépésük ugyanazon alapult - a gazdagságra, a befolyásra és a hatalomra! Az egész azzal kezdődött, hogy amikor az állam fővárosát Nárából Kiotóba költöztették, Nara régi templomai és új templomai - a Hiei -hegyen alapulva - az Enryakuji és a Miidera kolostorok valamilyen oknál fogva ellenségeskedni kezdtek., a hit kérdései miatt. Kibékítésük érdekében 963 augusztusában vitát tartottak a császári palotában, ahová húsz szerzetest hívtak meg a nárai kolostorokból és a Hiei -hegyről. De a vita sikertelen volt, nem sikerült megegyezniük, éppen ellenkezőleg, ez csak olajat adott e szerzetesi viszály tüzéhez. De még magukban a kolostorokban sem volt minden zökkenőmentes. 968 -ban a Todaiji kolostor szerzetesei harcoltak a Kofukuji kolostor szomszédjaival. A harc oka egy ellentmondásos földterület volt, amiben nem tudtak megegyezni. 981 -ben választásokat tartottak az enryakuji kolostor apátjára, aminek következtében szerzetesei két pártot alapítottak, sőt megkísérelték megölni az egyik kérelmezőt. Másrészt a gyorsan növekvő templomok gazdagsága csábító csaliként szolgált a szamuráj klánok vezetői számára, akik egy időre készek megfeledkezni a vallásról az arany érdekében. Az állami adószedőknek is szükségük volt aranyra, és emellett sokkal bátrabban érezték magukat a kolostor földjein, mint a szamurájoknak "biztosított" földeken. Ezért látták a Hiei -hegyi kolostorok szükségesnek, hogy saját hadseregeik legyenek, hogy visszaszorítsák az agressziót bárkitől is. A Kofukuji kolostor is követte a példát, különösen miután az enryakuji szerzetesek úgy döntöttek, hogy megtámadják a Kofukujihoz tartozó kiotói szentélyt. Ennek eredményeként a kiotói és nárai legnagyobb kolostorok több ezer fegyveres ember gyülekezési helyévé váltak, akiket saját belátásuk szerint használtak, ami sok problémát okozott nemcsak a császár számára, hanem halállal és fenyegetéssel is fenyegetett. rom a kiotói hétköznapi lakosok számára.
A Kannon-do templom a Miidera templomkomplexumban.
Japánban a harcos szerzeteseket "sohei" szónak kezdték nevezni, amely írásban két hieroglifából áll: az első - "tehát" "buddhista szerzetes vagy pap", és "hei" - "harcos vagy katona". Volt még egy szó: "akuso", amelyet "gonosz szerzetesnek" lehet fordítani. Érdekes módon a csatatéren semmivel sem voltak rosszabbak a feltörekvő szamuráj osztálynál, és sok kolostor csak katonai készségek elsajátítása érdekében sürgette az embereket, hogy szerzetesek legyenek. Világos, hogy ezeknek az újoncoknak a többsége szökött paraszt, vagy akár bűnöző volt, és ők harcoltak kolostoraikért. Csak néhányan, egyfajta elit szolgálták Buddhát, de még sok szerzetes és magas rangú pap - gakusho (tudós szerzetes) is készségesen harcba indult, ha erre szükség volt. A kiotói régióban a Hiei -hegy volt az aggodalom központja, ezért itt a szerzetes harcosokat yamabushi -nak ("hegy harcosai") hívták. Meg kell jegyezni, hogy kezdetben a "yamabushi" név csak a Shugendo szekta katonáira vonatkozott. Ezek a szerzetesek általában spirituális gyakorlatokat folytattak, és soha nem alkottak szervezett hadseregeket. De mivel a "Yama" hieroglifa "hegyet" jelent, a Hiei -hegyről származó embereket tévesen "hegyi szerzeteseknek" nevezték, bár semmi közük nem volt a Shugendo -szektához.
Enryakuji templom a Hiei -hegyen.
Természetesen a szerzetesek fő fegyvere a félelem volt, mert a szerzetes bárkit átkozhatott, és ez nagyon ijesztő volt. Emellett mindegyiküknek volt gyöngyük, gyakran nagyon nagy és nehéz, és bármikor készen álltak arra, hogy „elrendeljék gyöngyeiket”, hogy átok essen a fejére annak, aki megsértette a szerzetest, és ez nagyon „nehéz” volt átok ! Ez különösen az udvaroncokat érintette, akik életében a vallás nagyon fontos szerepet játszott, és akik őszintén hittek mindenféle előjelekben és jóslatokban. A Hiei -hegy tehát igazi szent hely volt számukra, bár Istennek ez a háza már rég a rablók valódi odújává vált. Valószínű, hogy minden ötödik harcos szerzetesből négy nem is szenvedett valódi beavatási rítust, hanem csak a fej szimbolikus borotválására korlátozódtak.
Mikoshi.
Egy másik eszköz az engedetlenek befolyásolására, bárkik is voltak, egy nagy hordozható és gazdagon aranyozott mikoshi (bárka) volt, amelyben állítólag egy istenség élt. Egyszerre húsz szerzetes vitte hosszú oszlopokon, olyan nagyszerűek voltak. A mikoshi elleni bármilyen ellenséges támadást magának az istenségnek való támadásnak tekintették az összes következménnyel, és általában senki sem mert ilyen szentségtörést elkövetni. És a szerzetesek csak hoztak ilyen mikosikat a faluba vagy a városba, és az utca közepére tették őket, miközben ők maguk a hegyükhöz mentek. Így ott álltak, félelmet keltve a városlakókban, és lehetetlen volt elhaladni mellettük a szűk utcán, így a szerzetesek minden követelményét ki kellett elégíteniük. És hogy nem tehette meg?
A modern szerzetesek így viselnek mikoshit.
A szerzetesek közötti viták földek vagy saját tekintélyük miatt merültek fel, és általában egy ellenséges kolostor felgyújtásával értek véget. Például 989 -ben és 1006 -ban. Enryakuji ellenezte Kofukujit. 1081 -ben Enryakuji Miiderával szövetségben harcolt Kofukujival, és a Kofukuji szerzetesek megtámadták Miiderát, sok zsákmányt fogtak el, majd elégették. Aztán ugyanebben az évben Enryakuji összeveszett Miiderával, és szerzetesei újra megégették. 1113 -ban a Kiyomizu templomot is felégették az apát megválasztásával kapcsolatos nézeteltérés miatt, 1140 -ben pedig Enryakuji hadat üzent a Miidera -templomnak, majd 1142 -ben a mostani Miidera szerzetesek megtámadták Enryakuji -t. Vagyis kiderült, hogy a kolostorok közötti háborúk szinte folyamatosak voltak.
A Bishamon-do pavilon a Miidera komplexumban Shiga prefektúrában.
A kolostorok közötti harcok brutalitásáról tanúskodik az a példa, hogy 1081 -ben felgyújtották a Miidera kolostort, ahol 294 csarnok, 15 szent szútrát tartalmazó szoba, 6 harangláb, 4 refektórium, 624 szerzetesi sejt és több mint 1500 lakóház pusztult el. vagyis szinte minden kolostorépület. A Miidera szerzetesek dühösen megtámadták Enryakujit, és nagy sereget gyűjtöttek össze. A kormánynak nem tetszett ez a testvérháború, és katonákat küldött, hogy megnyugtassák őket. A beavatkozás eredménye azonban olyan pletyka volt, hogy a két kolostor úgy döntött, hogy összefognak és együtt támadják Kiotót. A császári udvar a szamurájokhoz fordult, mivel csak ők tudtak megbirkózni az öv nélküli szerzetesekkel, sőt Minamoto Yoshie sógunt is kinevezték a főváros védelmére. A szamurájok megerősítették a fővárost, de a várt támadás nem történt meg, és lemondott erről a címről.
Tíz év telt el, és 1092 -ben a császári udvar ismét kénytelen volt Minamotót meghívni a szerzetesek elleni harcra, mert nagy sereget küldtek Kiotóba. Csak amikor meglátták Minamoto erejét, a szerzetesek vonakodva visszavonultak.
Ennek ellenére minden lázadásuk ellenére a császár továbbra is földeket, aranyat és ezüstöt ajándékozott a kolostoroknak. Talán így az udvar remélte, hogy elnyeri tetszésüket és igénybe veszi Isten kegyelmét, de a szerzetesek készségesen elfogadták az ajándékokat, de minden mással nem siettek. De valahányszor a kormány megpróbált beavatkozni a papság ügyeibe, a szerzetesek iszonyatos zajt keltettek, és dühük olyan volt, hogy azonnal a főváros utcáira ömlött. Sőt, a kormánynak volt ereje nyomást gyakorolni a kolostorokra, de mindenki, aki engedelmeskedett, túl buzgó buddhisták voltak, és egyszerűen nem tudott kezet emelni a szerzetesek ellen, bár egyértelműen megérdemelték.
Egy szamuráj kétkezes kanabo buzogánnyal. Utagawa Kuniyoshi fametszete (1797 - 1866).
Az istenségtől való félelem azonban még akkor sem mindig történt meg. Például 1146 -ban egy fiatal szamuráj, Taira Kiyomori, egy nyilat lőtt az utca közepén álló mikoshi -ra. Megütötte az előtte lógó gongot, és csengő hang hallatszott, amit hallatlan szentségtörésnek érzékeltek. Az enryakuji szerzetesek válaszul 7000 harcos szerzetest küldtek Kiotóba, akik felvonultak az utcáin, mindenféle átkot szólítottak mindenkire, akivel találkoztak, majd azt is követelték, hogy Kiyomori meneküljön ki a fővárosból. A császárt rábeszélték arra, hogy írja alá a száműzetésről szóló rendeletet, de a bíróság, megértve, kitől függ a biztonsága, felmentette Kiyomorit, bár kért egy kis pénzbírságot.
Do-maru a Nambokucho-korszakból, 14. század. Tokiói Nemzeti Múzeum.
Két évszázadon keresztül az enryakuji szerzetesek nem kevesebb, mint hetvenszer fegyverekkel a kezükben érkeztek a császárhoz, különböző követelményekkel, és ez nem is beszélve a viszályokról a templomok között, és azokon belül is. A templomok nem engedték meg a földreform végrehajtását, és arra kényszerítették az udvart, hogy szamurájokat válasszon hatalmuk ellensúlyozására, mind a fővárosban, mind a tőle távol eső tartományokban. Sőt: a katonai klánok uralmának korszaka Japánban is miattuk kezdődött, hiszen a főváros elleni támadásaikkal megmutatták, hogy a császár egyszerűen nem tud most szamuráj nélkül maradni!
Shirakawa császár, aki lemondott a hatalomról, aki egy ilyen fővárosi kirándulás során kiűzte a szerzeteseket palotájából, a következőket mondta róluk: „Bár én vagyok Japán uralkodója, három dolog van, amelyek felett nincs ellenőrzésem: vízesések Kamo folyó, hulló kockák és a szerzetesek a Hiei -hegyről."
Haramaki - a 15. századig.
És ez a megjegyzés teljesen jogos volt. A harcias szerzetesek nemcsak a X-XIV. Század számos háborújában vettek részt, hanem a császárokat is eltávolították a trónról, és … semmiben sem voltak rosszabbak a szamurájoknál a csatában!
A legérdekesebb az, hogy egy buddhista szerzetes külseje az elmúlt tizenkét évszázad alatt egyáltalán nem változott: tehát a mai szerzetesek, amelyek ma a Hiei -hegyen láthatók, nagyon hasonlítanak a szamurájkorszak elődeihez!
Sohei teljesen felfegyverkezve. Fénykép a 19. század közepéről. Tokiói Nemzeti Múzeum.
Két illusztrált tekercs található, amelyek teljes részletességgel ábrázolják a harcos szerzeteseket. Az elsőt Tengu Zoshi -nak hívják. Ebben a szerzeteseket széles, nehéz köntösben tüntetik fel, csuklyával, amely eltakarja az arcukat. A felsőruházat lehet fekete vagy sárga, néha lóhereolajjal színezték, ami világosbarna árnyalatot adott, néha pedig csak fehér. Sokan közülük köntösöt viseltek páncéljukon, ami a kusazuri alakjából ítélve egyszerű gyalogsági domu volt. Néhányan hachimaki karszalagot viseltek a szokásos csuklyák helyett. A Kasuga Gongen Reikenki tekercsben Kofukuji sohew látható. Bár szerzetesek, egyértelműen a praktikusabb páncélt részesítik előnyben szerzetesi köntösüknél. A szerzetesek fő fegyvere a naginata volt, vagy például annak egy olyan változata, mint a sobuzukiri naginata, amelynek pengéje elérte a több mint egy métert.
A kimonó alatt ágyékkötő-fundoshi-t viseltek, változatlanul fehéret, bár maga a kimonó lehet fehér, sárga-barna vagy mély sáfrány. Fölé széles ujjú fekete "palástot" lehetett felhúzni, amelyet nagyon vékony, áttetsző anyagból varrtak. Fejükön fehér tabi zoknit és waraji szalmás szandált viseltek. A térdig érő lábakat valami tekercshez hasonlóan be lehet csomagolni - kahan.
Fából készült Geta szandál - Egy különleges japán cipő is nagyon népszerű volt a harcias szerzetesek körében. Mindenesetre sokan közülük ezeket a vicces fa szandálokat viselik. A Geta úgy nézett ki, mint a miniatűr padok, de azokat mindig egy egész fadarabból faragták. Egy európai számára ezek a cipők furcsának tűnnek, de a japánok tudják, hogyan kell tökéletesen viselni és kényelmesnek találni.
Tabi és Geta.
Bizonyos esetekben a nagy kimonóujjak elrejtették a kote merevítőket, amelyek egyfajta vászonhüvelyek voltak, amelyekre lakkozott fémlemezeket varrtak. A szerzetesek viselhettek sisakot, amint azt azok a képek is bizonyítják, amelyeken teljes páncélzatban vannak, és gyakorlatilag nem különböztethetők meg a szamurájoktól.
Waraji.
Ismeretes, hogy a szerzetesek között sok ügyes lövész volt, és aktívan használták az íjat és a nyilakat, mint például a "Heiko Monogatari" című könyvben, ahol a szerzetesek fegyvereinek leírásában íjak és nyilak találhatók. Ismét megemlítették minden más típusú fegyver előtt: "Mind bátor harcosok, íjakkal és nyilakkal, kardokkal és naginatákkal felfegyverkezve, mindegyikük ezer rendes katonát ér, nem érdekli, kivel találkozik a csatában: Istennel vagy ördög."
Utagawa Kuniyoshi fametszete a Sengoku -korszak híres japán parancsnokát, Uesugi Kenshint ábrázolja. Buddhista szerzetes volt, amit a fejdísze is bizonyít, de ez semmiképpen sem akadályozta meg a harcban.
Amikor lőfegyverek érkeztek Japánba, a szerzetesek megtanulták használni őket a szamurájokkal egyidejűleg, és sikeresen használták őket csatákban. A harcos szerzetesek jellegzetessége a szabványok, amelyekre buddhista szlogeneket írtak. Általában ezek nobori voltak, egy szabványos L alakú tengelyre rögzítve. Általában Buddhához intézett imát írtak rájuk: "Namu Amida Butsu" ("Üdvözlet Buddha-Amidának"). Volt egy ilyen felirat is: "Aki előrenyomul, az megmenekül, a visszavonuló a pokolba kerül", és a Lótusz szekta harcosainak mottója volt: "Namu Myo Penge Kyo" ("Üdvözlet az Isteni Lótusznak" Törvény"). Az Ishiyama-Honganji szektások daruképeket hordoztak szabványaik szerint.
A szerzetesek hatalmát végül csak Ieyasu Tokugawa törte meg, majd csak akkor, amikor legyőzte ellenfeleit a sekigaharai csatában. Előtte egyik elődje sem tudott végre megbirkózni velük.
