Az érés folyamatában és maga a bajok során a vallásnak és az egyháznak nagy szerepe van. Ezt láthatjuk ma a világban, például a közel -keleti háború vagy a kis -oroszországi (Ukrajna) konfrontáció idején.
Világos, hogy az akut válság pillanatában a vallási ellentmondások mindig társadalmi ellentmondásokhoz (különösen a társadalmi igazságosság kérdésében) és a politikai érdekekhez kapcsolódnak, és az ellentétes felek erős zászlóként használják őket. az emberek érzelmeire. Különösen így folytatódott az „istentelen” Szovjetunió hiteltelenítése és becsmérlése.
A vallásnak és az egyháznak ideális esetben meg kell tanítania az embereknek a lét alapjait - jót és rosszat. Vagyis alapvető fogalmakat adni a civilizáció, az állam és az emberek létezéséről. Különbség a jó és a rossz között. Sajnos Oroszországban az 1917 -es katasztrófa idején az egyház elvesztette ezt a lehetőséget, alapvető funkcióját, és nem tudta sem megállítani, sem lassítani az emberek megosztottságát és a kölcsönös gyűlölet érését annak különböző részein. Különösen az urak faji gyűlölete a "boorok" iránt és a nép gyűlölete az urak-bárok, polgári kapitalisták, papok, "aranyásók" és "silány értelmiségiek" iránt.
Ennek a jelenségnek a mély oka abban rejlik, hogy a Romanovok és Nikon „reformja” kettészakította a vallást. A Romanovok idején a nép legjobb része, a legerősebb, legigazságosabb és lelkiismeretesebb szakadékba került. Az óhitűek megőrizték az orosz hit alapjait - a tisztaságot, a józanságot, a magas erkölcsöt és a lelki kitartást. A nikonianizmus uralkodott Oroszország többi részén. Ettől a pillanattól kezdve az emberek fokozatosan elvesztették hitüket, és az egyház tekintélye hanyatlani kezdett. A dolgok odáig jutottak, hogy a 20. század elejére a papokat a köznép az elnyomók és kizsákmányolók falka részének tekintette. Az állami tulajdonú, nikoniai kereszténység elfajul és zsugorodik. A vallás megőrizte formáját, de elvesztette tüzes lényegét-az "ortodoxiát", "a pravie-igazság dicsőségét" (az orosz-oroszok és a kereszténység ősi hitének szintézise).
Péter befejezte ezt a folyamatot - felszámolta a patriarchátus intézményét. Az egyház a nép irányítását szolgáló állami apparátus részévé vált. Nem meglepő, hogy a végén kifosztott, megszentségtelenített és megsemmisített templomokat, szentélyeket, meggyilkolt papokat és szerzeteseket fogunk látni. Nem a vörös komisszárok pusztították el Verát, ő meghalt előttük. Ha az emberek természetesnek és legjobbnak látnák a vallásukat és az egyházat, senki sem merné felrobbantani és meggyalázni az orosz szentélyeket.
Meg kell jegyezni, hogy a kilencvenes évek óta minden ismétlődik - ismét egy állami tulajdonú, üres egyházat látunk, az „újjáéledt ortodoxiát”, amelyet leginkább a tisztán anyagi dolgok, a vagyon „visszaadása” és a pénzügyi áramlások érdekelnek. Van egy forma - gyönyörű, új templomok és templomok, remake -ek tömege, de a lényeg nem az. Az egyház nem teljesíti fő feladatát - mi a jó, mi a rossz. Ezért a mai társadalom erkölcse Oroszországban sokkal alacsonyabb szintű, mint az "istentelen" Szovjetunióban. És ismét egy új civilizációs, állami és társadalmi katasztrófa érését látjuk.
Így a 20. század elején az egyház elfajult, látszat lett, és nem volt felhatalmazása az emberek között a katasztrófa megállítására. Hol a materializáció, az egyház földiessége, a papság súlyos teherré vált a parasztság számára, főleg irritálja az embereket. Tehát az egyházzal való kapcsolatoknak szentelt vidéki és nagyszabású összejövetelek ítéleteiben a parasztok megjegyezték, hogy „a papok csak zsarolásból élnek”, ételt és dolgokat vesznek, „törekednek arra, hogy gyakrabban menjenek pénzért imádsággal. …”Temetésekre, újszülöttek keresztelésére, gyónásra, esküvőre vettek pénzt. A gazdaságban, az építőiparban használják. Egyházi lelkészek, a pap 7-10 rubelt húzott el a szegény parasztoktól a temetésre, 10-25 rubelt az esküvőre stb.) … Annak érdekében, hogy megbecsülje ezeket a költségeket az egyházon, tudnia kell, hogy a paraszti étel ellátása összességében körülbelül 20 rubel volt évente.
Ugyanakkor az egyházellenes érzelmek összességében nem jelentették az emberek elhagyását a hittől. A parasztok követelései az egyházzal szemben társadalmi-gazdasági, nem pedig lelki jellegűek voltak. Különösen a parasztok 1907 -ben az Állami Dumához intézett utasításaiban megjegyezték, hogy az egyháziak zsarolásának megállítása érdekében bizonyos fizetést kell rendelni az államtól a papsághoz, mivel ezek a zsarolások megrontják az embereket és vezetnek a hit bukására.
A forradalom éveiben az egyházellenes érzelmek másik oka az egyház aktív részvétele volt a politikai harcban. Az egyház az állami apparátus része volt, és támogatta a kormányt. Az ellene elhangzott beszédek anatéma (átok) voltak. Azokat a papokat, akik csatlakoztak a parasztok követeléseihez, feloldották. Már az első orosz forradalom éveiben (1905-1907) érkeztek hírek az egyházmegyékből a zsinatra a munkások tömeges távozásáról az egyházból. Miután az állam konfliktusba lépett a parasztsággal, Oroszország lakosságának túlnyomó többségével, az egyházat is behúzta a konfliktusba. Az értelmiség összességében nyugatbarát, liberális, beteg a nihilizmustól, még korábban távozott a hivatalos egyháztól.
És így, Az "államilag ellenőrzött" egyház lement a Romanovok Oroszországával és tekintélye az 1917 -es válság idején alacsony volt. Tehát a katonai gyóntatók szerint amikor 1917 -ben az ideiglenes kormány elengedte a keresztény katonákat az egyházi szentségek kötelező betartása alól, az áldozatok aránya azonnal 100 -ról 10 -re vagy kevesebbre csökkent.
Ugyanakkor emlékeznünk kell arra, hogy ez nem a hittől való eltérés volt, hanem az egyháztól. Az oroszországi kommunista tanítás, beleértve az "anarchista parasztkommunizmust", nagyrészt hit volt. M. Prishvin 1919. január 7 -én ezt írta naplójában: "A forradalmi szocializmus egy pillanat a vallásos emberek lelkének életében: ez mindenekelőtt a tömegek lázadása az egyház megtévesztése ellen …".
Maga az orosz forradalom, annak legmélyebb lényege, mélyen vallásos mozgalom volt, bár egyházellenes. Az orosz bolsevizmus, nevezetesen helyi, "talaj", és nem kívülről hozott, nemzetközi, az orosz mátrixon, a civilizációs kódexen alapult. Az orosz bolsevikok vállalkoztak az igazságosság és az igazság, a becsületes munka, a lelkiismeret, a felebarát iránti szeretet, a földi paradicsom civilizációjának építésére. Ezért sok orosz, keresztény gondolkodású gondolkodó egyszerre támogatta a szocializmust. Sok gondolkodó megjegyezte, hogy a Nyugat szellemtelen, a Szovjet -Oroszország pedig mélyen vallásos. A szocialista állam egy ideokratikus, szent állam. A szocializmus messiási hit. Ennek a messianisztikus hit -eszmének őrzője egy különleges hierarchia volt - a kommunista párt.
A forradalmi fellendülés szülte az orosz munkást a 20. század elején. Ez az orosz munkás, a forradalom magja, kulturálisan a megvilágosodás és az ortodoxia terméke volt, ugyanakkor aktív pozíciót töltött be. Az egyenlőség, a testvériség és a társadalmi igazságosság álmának földi megtestesülésére irányult. Az orosz munkás, születése óta paraszt, megtartotta a kozmikus érzést, az Istennel való kapcsolatot, és bevezette a "Isten országa" (az igazságszolgáltatás királysága) anyagi alapjainak valós felépítésének vektorát a földön. Az aktív álláspont azt jelentette, hogy eltértek Tolsztoj elvétől, miszerint erőszakkal nem kell ellenállni a gonosznak, az orosz bolsevikok készek voltak az erőszakra, az igazságért folytatott harcban.
A papság a régi Oroszország más birtokaihoz hasonlóan kettészakadt a forradalom miatt. Néhány hierarchia látta október mély civilizációs jelentését, az üdvösséghez és megszabaduláshoz vezető utat, valamint egy civilizációs, állami katasztrófát. De általában, mint intézmény és a régi államiság fontos része, az Egyház nem fogadta el az októbert. A szovjet ideokratikus állam elkerülhetetlenül konfliktusba került az egyházzal. Két "igazság -igazság hordozója" - egyenlő feltételek mellett - az intézmények, amelyek az életrendi kérdésekben a legmagasabb bírói státuszt igénylik, együttélése lehetetlen volt. Ezért az egyház és a szovjet rezsim közötti konfliktus hozzájárult a polgárháború felbujtásához.
Így a forradalom alatt az egyház nem tudott a sörfőző testvérgyilkosság fölé emelkedni, mint a legmagasabb, béketeremtő erő. Ő maga foglalt állásokat ebben a csatában a fehér mozgalom oldalán, vagyis az erőben, amelyet az emberek nem támogattak. Az egyház nyíltan ellenezte a szovjet rezsimet. 1917. december 15 -én a Tanács elfogadta az "Orosz ortodox egyház jogi helyzetéről" című dokumentumot. Szembe ment a szovjet hatalom elveivel. Különösen az ortodox egyházat nyilvánították vezetőnek az államban, csak az ortodox keresztények lehetnek az államfő és az oktatási miniszter, elismerték, hogy az Isten törvényének tanítása kötelező az ortodox szülők gyermekeinek iskoláiban, stb. 1918. január 19 -én Tikhon pátriárka anatematizálta a szovjet hatalmat. Ennek eredményeként a papság nagy része támogatta a fehér mozgalmat. Az egyház rettenetes árat fizetett ezért a hibáért. A helyzet csak az 1920-as évek közepére stabilizálódott.
Tihon pátriárka a szovjet rezsimmel szembeni ellenséges politikát hibásnak ismerte el, és csak 1923 -ban kötött kompromisszumot a bolsevikokkal, és "megbánó" kijelentést írt: "Mostantól nem vagyok a szovjet rezsim ellensége." Ezután a pátriárka elítélte a szovjet hatalom elleni támadásokat és az ellene folytatott küzdelmet, felszólította az egyházat, hogy tartózkodjon a politikától. 1924 -ben hivatalosan is megerősítették az egyház és a szovjet kormány megbékélését.
