A virágzás közepén
Fujiyama felszállt az égbe -
Japánban a tavasz!
(Shou)
A két korábbi cikk, amelyek a japán szamuráj harcosok vallási meggyőződéséről szóltak, egyértelmű érdeklődést keltett a VO olvasóközönségében, bár egy furcsa látogató megjegyzésében megkérdezte, ki fizet nekem Oroszország szomszédainak becsmérlése miatt. Kíváncsi, nem? Véleményem szerint egyiküknek még egy csipetnyi "lebecsültsége" sem volt, de a férfi láthatta. Ma a téma folytatásaként a japánok tisztán sajátos hiedelmeire összpontosítunk. Például mi a második kardban említett szent kard sorsa? Nos, a szent sinto kardot egy mitikus karakter szerezte meg - Susanoo, a mennydörgés istene, aki nyolc fejű kígyó farkából vette, és bemutatta húgának, a gyönyörű Amaterasunak, a napistennőnek. Viszont átadta ezt a kardot, valamint nyolc darab jade -t és egy másik tükröt unokájának, Ninigi no Mikoto -nak, amikor elküldte őt a földre uralkodni. Nos, a kard fokozatosan az egész szamurájosztály szimbólumává és egy harcos "bushává" vált.
Ma nem a japán festészetre fogunk hivatkozni, hanem egyszerűen … „menjünk vonaton Japán körül”, ahogy az önkéntes tanítványaim tették, akik ott végezték szakmai gyakorlatukat, mielőtt szakdolgozatokat írtak a modern reklámról és a PR -ról Japánban. És meg fogjuk érteni, hogy ez egy nagyon szép ország, amely lehetővé teszi számunkra, hogy egy napon éljünk, a múlt és a jövő nélkül. Például, hogy tetszik ez a megbabonázó fotó, amelyet a szálloda ablakából készítettek reggel 5 órakor? Tehát vásznat kér, nem? És ha lerajzolja, senki sem fogja elhinni, hogy ilyesmi megtörténik!
A kardot, a tükröt és az ékszert a shintoisták egy isten (Shintai) "testének" vagy "megjelenésének" tekintik, amely minden sintó templom - a honsha - zárt és legfontosabb részében található. A kardok nemcsak shintai szolgálhattak, hanem gyakran istenítettek is. Ezenkívül a Susanoo kard egy másik fontos szerepet játszott Japán történetében. A legenda szerint ez a kard, amelyet Amaterasutól Japán földi uralkodói kaptak, segített elmenekülni a császári herceg elől, aki az ország északi területeinek meghódítására indult. A herceg ezzel a karddal kaszálta a füvet maga körül és felgyújtotta. Itt tűz lobog a fűben, ellenségei felgyújtották, és nem árthatott neki. Ezt követően új nevet kapott - Kusanagi, (Kusanagi - szó szerint "fűnyírás").
Mielőtt elmegy valahova, enni kell. Íme egy tipikus reggeli két fő részére egy vidéki fogadóban: rizs, kagyló és egy tál zöldhagyma. És tea is, zöld tea nélkül sehol!
A kard mellett a sintó olyan szamurájfegyvereket is megszentelt, mint a lándzsát. Tiszteletére különböző ünnepeket tartottak Edo fővárosának, Oji egyik kerületében. Mivel ez a város volt a sógunátus fővárosa, mindig sok feudális herceg volt benne, és ezért vazallusaik is - szamurájok. És számukra augusztus 13 -án megszervezték a harcosok ősi fesztiválját "yarimatsuri". Kötelező volt két szamuráj fekete páncélban, lándzsákkal és kardokkal felfegyverkezve (és mindegyiknek hét, négynél hosszabb shaku hosszú kardot kellett tartalmaznia az övén, és mindegyik shaku 30,3 cm volt). A harcosok „őriztek”, nyolc fiú-táncos táncolt és kalapot dobott a tömegbe a táncok („saibara” és „dengaku”) után, amelyeket a fesztivál résztvevői a boldogság talizmánjának tartottak. Ugyanezen a napon a sintó papok kis játéklándzsákat helyeztek el a templomokban. Érdekes, hogy a hívők magukkal vihetik őket, de csak azzal a feltétellel, hogy jövőre nem egy, hanem két egyformán miniatűr lándzsát hoznak. Sőt, amulettekként szolgáltak, valamiért megvédték tulajdonosukat a lopástól és … a tűztől!
A szálloda jellegzetes ételét felár ellenében lehet megrendelni. Például ez friss medúza szójaszószban!
A sintóban a szamurájoknak minden bizonnyal tiszteletben kell tartaniuk halott őseik szellemét, és imádniuk kell a harcokban meghalt harcosok lelkét, a katonai vezetőket, és természetesen a hősöket és császárokat, akiket istennek nyilvánítottak. Vagyis nemcsak az egyiptomiak körében a halott fáraók istenek lettek, semmiképpen sem. A japánok is! Ezek az emberek, egészen valóságosak, életük során sírokat építettek, mellettük templomokat, és ott végeztek istentiszteleteket. Ugyanakkor azt hitték, hogy ezek az elhunyt ősök és uralkodók a halál után természetfeletti erővel vannak felruházva, és ugyanakkor … ők is a világban maradtak az élők között, és aktívan befolyásolhatják az ebben zajló eseményeket. világ. Nos, és a már egészen hétköznapi védőszellemeknek (ujigami) olyan ereje volt, hogy a japánok szerint megváltoztathatják az ember sorsát, befolyásolhatják vállalásainak sikerét, vagy sok gondot rendezhetnek életében, valamint befolyásolhatják az eredményt csatából, stb. Minden szamuráj szentül hitt ebben, és még csak apróságokban sem merte szembeszállni akaratával az "istenek akaratával". Minden katonai vállalkozás előestéjén az Udzigamihoz fordultak, és könyörögtek, hogy ne álljanak bosszút rajtuk, nos, mondjuk, a jámborság be nem tartása miatt. Ennek a hitnek pozitív oldala volt … a haza iránti különleges tisztelet - "szent hely, ahol istenek és őslelkek laknak". A sinto nemcsak a szülőföld szeretetét tanította, hanem követelte is, és azért is, mert Japán volt Amaterasu istennő „szülőhelye”, és csak a császára volt igazán „isteni”. Végül is a császárok családja soha nem szakadt meg - ez a japánok számára a megerősítése népének választékáról. Milyen más emberek büszkélkedhetnek ezzel? Nem! Szóval … ez az "isteni akarat" megnyilvánulása.
Ha eljött a meleg forrásokhoz, akkor a "kami" azt mondta, hogy kezdje a napot, és fejezze be azzal, hogy elmerül a gyógyító vizükben. Fürdőköpeny a szálloda rovására, még a legolcsóbb is.
Innen ered a japán nemzeti istenek és maga a császár fejlett kultusza (tenno - "a menny hírnöke", "az egész nemzet forrása"). Tehát a jelenlegi Hirohito császárt a megszakítás nélküli dinasztia 124. képviselőjének tekintik, amely Kr.e. 660 -ban kezdődött. NS. a mitikus Tenno Jimmu uralma, aki csak Amaterasu istennő leszármazottja volt. Innen egyébként "nőnek" mindazoknak az igazságtalan háborúknak a lábai, amelyeket a szamurájok vagy leszármazottaik a nagy "japán faj" nemzeti kizárólagosságának zászlaja alatt vívtak.
Az ilyen szállodák szépsége az, hogy ezen aludni kell …
A szamurájok fontos tiszteleti tárgya volt az ősök, harcosok, hősök stb. Lelke mellett Hachiman, a shinto háború istene, akinek prototípusa ismét a legendás japán császár, Ojin, a sinto hagyomány szerint istenítve. Először 720 -ban említették a japánok "isteni segítőjeként", amikor a legenda szerint segített nekik visszaverni a Koreából érkező inváziókat. Ettől kezdve a harcosok védőszentje lett! Az ellenségeskedés kitörése előtt imával Hachimanhoz fordultak, és kérték, hogy támogassák őket a közelgő csatában, "erősítsék meg a kezeket" és "a kard erejét", "hogy nyilakat hozzanak egyenesen a célponthoz" és " hogy a ló ne botoljon. " Ugyanakkor azt kellett volna mondanunk: "Yumiya -Hachiman" ("Hachiman lássa íjainkat és nyilainkat" - japánul rövid, oroszul nagyon hosszú, vagy egyszerűen "esküszöm Hachimanra") és ez mindent elmondott!). Általánosságban elmondható, hogy a japán nyelv - tegyünk egy kis kirándulást a nyelvészetbe itt - nagyon … "nem közvetlen", ez az idiómák nyelve. Hogyan mondanád, hogy nyugodt vagy? "Nyugodt vagyok" - nem? Egy angol azt mondaná: "nyugodt vagyok", ami egyenértékű, de szó szerint "nyugodt vagyok". De a japánok a legteljesebb módon azt mondanák: "Watakusi wa" - "harmóniában vagyok!" - "Vaptakusi" - Én, "va" - harmónia, ami szó szerint "harmónia vagyok". Íme egy ilyen egyszerű - nehéz nyelv számukra!
Kilátás egy vidéki szálloda szobájának ablakából. Így élnek ott!
És ez is egy kukucskált nézet a japán életről. Az öregeknek nincs mit tenniük, ezért "labdákat" játszanak!
A szamurájok Hachiman mellett a mitikus tenno Jimmu-t, a császári dinasztia alapítóját, a császári dinasztia alapítóját, majd a nőcsászárnőt, Jingu-t és tanácsadóját, Takechi-no Sakune-t is a háború isteneinek tekintették, és Yamato-dake herceg (Yamato-Takeru), aki azzal vált híressé, hogy meghódította a japán keleti Ainu földeket.
És ez a ház egész benőtt erdővel és vad mohával. A japánok szemszögéből - nincs szebb!
A háború ezen istenei tiszteletére pazar ünnepségeket szerveztek bizonyos napokon. Például - "gunshinmatsuri", amelyet október 7 -én ünnepeltek egy nagy sintó templom területén Hitachi városában. Éjjel karddal (daito) rendelkező férfiak jöttek a templomba, nők pedig alabárdokkal (naginata). Papírlámpásokat függesztettek a fákra, amelyeket az ünnep után elégettek.
Ez nem lakóépület, ez … falusi iskola!
A legérdekesebb, hogy bár a sintó a japánok eredeti vallása, ritkán volt jelen a szamurájok vallási életében, úgymond tiszta formájában. A buddhizmus, amely a 6. század közepén érkezett Japánba, a primitív sintoizmussal összehasonlítva fejlettebb vallásnak bizonyult. Ezért azonnal elfogadta őt az ország uralkodó elitje, és aktívan kezdték használni érdekeik érdekében. De a sintó papok egyáltalán nem akartak lemondani kiváltságaikról, ráadásul a tömegek támogatására támaszkodtak, akik továbbra is ismertebb vallásukat vallották. Ez pedig mind a buddhista papságot, mind az ókori Japán uralkodóit arra kényszerítette, hogy a kompromisszum útjára lépjenek, és együttműködést alakítsanak ki a két vallás között, ahelyett, hogy testvérgyilkos vallási háborúkat kezdenének, ami végül a két hit ilyen furcsa, első pillantásra szimbiózisához vezetett. ami a sintoizmus és a buddhizmus szinkretizmusát illeti …
A teát a hegyekben termesztik, ahol lehetetlen rizst termeszteni.
Milyen konkrét eseteket eredményezett ez? De mit … Most a japán harcosok, a döntő csata előtt vagy éppen a hadjárat előtt, egyszerre fordultak a sintó szellemekhez és a buddhista istenségekhez! Egy ilyen egyesülés eredményeként sok sintó isten elkezdett felruházni a buddhista bodhiszattvák tulajdonságaival, és a buddhista panteont feltöltötték a befogadott sintó istenségekkel. Például Hachimana kultusza, amely eredetileg sintó isten volt, telített volt a buddhizmus eszméivel, amint azt sok mondata is bizonyítja, amelyek egyértelműen buddhista természetűek. Náluk Bosatsu - azaz bodhiszattva - buddhista kifejezésnek nevezi magát, de nem sinto!
Minden buddhista templomban van Buddha -szobor.
Nos, a továbbiakban a buddhista papság egyszerűen felismerte Hachimánt bodhiszattvának, és a Daidzidzaitet nevet adta neki. Amaterasu sinto istennővel, a szent császári család „elődjével” ugyanezt tették: a „Shingon” buddhista szekta hívei kijelentették, hogy csak a legfőbb kozmikus Buddha Vairochana (Dainichi) inkarnációja.
És lámpások, amelyekben a tüzet a halottak szelleme tiszteletére gyújtják. Egész sikátoruk, mert sok ős van!
Sőt, Japánban a buddhizmussal együtt megkezdődött a zhuxiai meggyőződés konfucianizmusának terjedése. A Konfuciusz -tantétel, amelyet Zhu Xi kissé felülvizsgált, konzervatív, dogmatikus irányzatnak tűnt az ideológiai, nem pedig vallási tartalom helyett, mivel elsősorban etikai kérdésekre összpontosított. Aztán egyszerűen összeolvadt a buddhizmussal és a sintóval, egyes rendelkezéseiket adaptálva. A konfucianizmus szólt a "kötelességhűségről", az ura és a császár iránti engedelmességről és engedelmességről is, akik a legmagasabb erény rangjára emelték, és megkövetelte az embertől, hogy "dolgozzon önmagán", azaz erkölcsileg javuljon minden szigorú betartásával. a család, valamint a társadalom és természetesen az állam szabályai és törvényei. A konfuciánus a shintohoz hasonlóan megkövetelte az embertől, hogy tisztelje őseit és gyakorolja az ősök kultuszát; fegyelem, engedelmesség, a vének tisztelete. Természetesen a konfucianizmust Japán feudális uralkodói támogatták, és bolondok lettek volna, ha nem támogatják a számukra ilyen előnyös filozófiát. Ezért nem meglepő, hogy a konfucianizmus az oktatás alapjává vált a japán uralkodó osztály képviselői, és mindenekelőtt a szamurájok körében.
Ilyen zseblámpát még a legvadabb erdő közepén is talál. Ki tette ide, ki gyújtja benne a tüzet? Homályos…
Nos, a konfucianizmusban a fő dolog a patriarchátus elve volt, amely a világon minden más fölé helyezte a gyermeki jámborságot. A tény az, hogy e tanítás szerint a világon egy világcsalád van, amely az Ég-Atya, a Föld-Anya és az ember-a gyermekükből áll. Ennek megfelelően van egy második nagycsalád - ez az állam, amelyet a császár vezet. A császár ebben a családban az ég és a föld is (vagyis anya és apa is egy személyben, és hogyan nem lehet ezt hallgatni?!), A lelkészek az ő idősebb gyermekei, a nép pedig a fiatalabb azok. Az utolsó család pedig „a társadalom egészséges egysége”. Természetesen az egyén érdekeit ebben az esetben teljesen figyelmen kívül hagyják. Inkább figyelmen kívül hagyják mindaddig, amíg ez a férfi személyiség megöregszik, és - ez fontos, ő maga nem lesz képes aktívan cselekedni. De képes lesz aktívan nyomni a gyerekeit! Innen ered a fiatalabbak idősebbek iránti lojalitásának dogmája és a család feje iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmesség, bármennyire is zsarnok és idióta. A feudális herceg ebből a szempontból ugyanaz volt az apa, és természetesen az összes szamuráj feje - a sógun. Azt mondhatjuk, hogy szerencsére az emberek mindig emberek maradnak, és a szabályok főként a fiatalabbak és a gyengék követésére köteleződnek. Az erősek (fiatalabbak) elhanyagolhatják és elhanyagolhatják őket. Bár a társadalom elítélte ezt a viselkedést. A szamuráj klán legmagasabb képviselői azt tettek, amit akartak, és senki sem tudott rossz szót mondani nekik! Például a szekigaharai döntő ütközetben olyan híres hercegek, mint Hideaki Kobayakawa (550 000 koku bevétellel kaptak telket Honshu szigetén), Wakizaka Yasuharu (50 000 koku rizst kapott ezért!) És Hiroe Kikkawa, aki szintén nélkül nem maradt jutalom. És egyik szamurájuk sem mondta arcukra, hogy azt mondják, uram, hogy becstelen tettet követett el, és én elítéllek titeket. De mivel nem tudom elítélni a mestert, ezért a halált választom szégyenre, hogy szolgáljam őt! Gondolod, hogy legalább az egyik így tett? Senki! Bár azt mondják, hogy maga Kobayakawa haláláig szenvedett lelkiismeret -furdalástól, ami mellesleg nem sokkal ezután érte.
Ezek bodhiszattvák - a buddhizmusban olyan lények (vagy emberek), akik rendelkeznek bodhicittával, vagyis úgy döntöttek, hogy minden lény javára Buddhává válnak. Jöttem, vettem és betettem a kertembe.
A konfucianizmus rámutatott, hogy öt erény (vagy állandóság) különbözteti meg az embert az állattól. Az első az emberiség, amelynek lényege, akárcsak a kereszténységben, a szeretet, és megnyilvánulása a kedvesség. Aztán jön az igazságosság - mindent meg kell tennie, hogy ne figyeljen saját javára. A harmadik erény a kedvesség és az emberek iránti tisztelet, de különösen tiszteletteljes hozzáállás azokhoz, akik "magasabbak nálunk", és ugyanakkor - megvető hozzáállás az alacsonyabbakhoz. Vagyis a japán felfogásban a jó magatartás szerénységnek nevezhető. Aztán jön a bölcsesség. Ez a negyedik erény. Bölcsnek lenni azt jelenti, hogy helyesen megkülönböztetünk jót és rosszat, igazságot és hamisságot, és mindent megértünk. Végül az utolsó, konfuciánus és ötödik erény az igazság.
Nos, milyen templom lehet Japánban "sziklakert" nélkül, csak talán a leghaszontalanabb!
Ha az ember mindezeket az erényeket magában hordozza, és tudja, hogyan kell ellenállni a szenvedélyek vészes terhének, akkor életében öt helyes emberi kapcsolattal találkozik: a szülők és gyermekeik kapcsolatával; a gazda és szolgája között; férj és felesége között; idősebb és ennek megfelelően fiatalabb testvérek között; Nos, azok között, akiket a barátainak tart. Ezt az öt fő kapcsolattípust gorinnak hívják.
A szent torii kapu. Elhaladt alattuk - kitisztította a karmát, minél több a kapu, annál tisztább a karma! Ügyeljen a bejárat előtt álló komainira - egy pár kutya vagy oroszlán védőszoborra, amelyek gyakran megtalálhatók a szentély bejáratának mindkét oldalán. Ha azonban Inari szentélyeiről beszélünk, akkor kutyák, és még inkább oroszlánok helyett róka jár el.
A szamurájok számára a fő természetesen a közte és a mestere közötti kapcsolat volt. A szolga számára az úrnak való szolgálata az elsődleges kötelessége és fő kötelessége. Hálásan kapnak kiosztott anyagokat gazdájuktól pénzben vagy mondjuk földben, miközben bátorítja őket a gondolat, hogy kötelessége és létfontosságú kötelessége életét adni érte. „Ez a szolga legfőbb erkölcsi kötelessége” - mondja a konfuciánus tanítás. Ezt követni megtiszteltetés, megsértése azt jelenti, hogy elhagyjuk az erény útját, és egyetemes elítélésnek vagyunk alávetve!
Templomunkban megszólal a harang. Japánban a harangnak nincs "nyelve". Ezért megverték!
A bushido -ban ezt a gondolatot kiemelték a szolgáltatásról, és minden más követelményt másodlagosnak nyilvánítottak, és nem játszottak nagy szerepet. Egy japán vazallus, a bushido parancsolatait követve, hűségét azzal mutatta ki, hogy gazdájával együtt (vagy utána) „az Ürességbe ment”, vagyis „öngyilkos lett”, ami a XIV. széles körű szolgálati kötelességgé vált az úrral szemben. Másrészt azonban nem szabad eltúlozni ennek a jelenségnek a jelentőségét Japánban. Egyébként honnan származik például legalább 100 000 ronin, vagyis a szamurájok, akik „elvesztették a gazdájukat”, akik 1613 -ban felbérelték a lázadó Oszaka helyőrségét? Hiszen elméletileg mindannyiuknak ezt a szokást betartva halottaknak kellett volna lenniük.
És egy sintó szentélyben verik a dobot!
Tehát a szamurájok vallási világképe a buddhizmus, a konfucianizmus dogmáinak ötvözete, amely Kínából érkezett Japánba, valamint a nemzeti vallás - a sintó - elemei, amelyeknek sikerült szoros szimbiózisba lépniük velük. Idővel mindhárom vallás különböző elemei szorosan összefonódtak és egyetlen egésszé alakultak. De a többi világvallás és számos vallási mozgalom nem volt észrevehető hatással a japán harcosok osztályára.
Az Omikuji papírdarabok, amelyekre a kapott előrejelzéseket írják. Sok szentélyben és templomban megtalálhatók. Ez lehet daikichi ("nagy szerencse") és daikyo ("nagy szerencsétlenség") - amit a jósnőből húztál. Ha egy ilyen levelet egy szent fa ágai vagy egy speciális rizskötél köré köt, akkor a "jó" előrejelzést valóra válthatja, és megakadályozhatja a "rossz" beteljesülését.
A kereszténység azonban, amely a portugálok 16. századi érkezése után Japánba terjedt, észrevehető sikereket ért el. A földjén keresztény misszionáriusok és mindenekelőtt a jezsuiták tevékenysége nagyon hamar meghozta gyümölcsét. Például Toyotomi Hideyoshi hadseregének csaknem fele 1598 -as Korea elleni hadjáratában keresztényekből állt. De meg kell jegyezni, hogy a japán kereszténység nem volt a kereszténység a szó teljes értelmében. Ez is meglehetősen különös volt, és hasonlóképpen tartalmazta a buddhizmus és a sinto számos elemét. A kereszténység szinkretikus jellege Japán földjén például abban nyilvánult meg, hogy Isten Anyját azonosították … Amida-butsu vagy Kannon-bosatsu-val, ami az ortodox keresztények szempontjából eretnekség és rettenetes bűn.
A templomban elengedhetetlen a tisztító víz. A vödröt infravörös sugárzással fertőtlenítik, ezért igyon az egészségére!
Ezenkívül közvetlenül a kereszténység váratlan felemelkedése után az országban, amelyet ugyanolyan, ha nem gyorsabb felszámolás követett, mivel a sógunok féltették az idegenek vallását, és félték befolyásuk növekedését, ami halálos veszélyt rejtett. rendkívül korlátozott államrendszerükhöz.
Egy szent kötél, minél vastagabb, annál "szent"!
És ez a vágás!
