Szilva ág a kezében -
Boldog új évet szeretnék gratulálni
Régi ismerősök …
(Sika)
Ismernie kell a szomszédját. Ez a szabály megkönnyíti az életet magadnak … és a szomszédnak is, nos, de végül … "csak élni jó!" És könnyűnek tűnik. Látogasson el hozzá, nézze meg közelebbről, legyen figyelmes és toleráns, vagyis emlékezzen a szalmáról és a rönkről szóló példabeszédre, és ami a legfontosabb, cselekedjen felebarátjával szemben úgy, ahogy szeretné, ha mások cselekednének veled szemben. Trite, nem? De elég nehéz, ha belegondolsz. És azt is mondják: "Az üvegházban élő ember ne dobálja kövekkel mások házát!" És ezt is nagyon helyesen jegyezték meg.
Japán harcos szerzetes - sohei. Elvileg ugyanaz a szamuráj, csak konkrét cipőben és fejdíszben … Nos, és nagitata is … A szamurájok számára ez a nők fegyvere volt.
Tehát Japán a szomszédunk, de … mit tudunk erről az országról? Vagyis sokat tudunk. Több, mint mondjuk a legtöbb átlagos japán ember tud rólunk. De … többet tudva, nagyobb esélyünk van megérteni őket, és megérteni … ez sokat jelent.
A Japánban híres "Száz kilátás a Holdra" sorozatot Yoshitoshi Tsukioka művész készítette, hagyományos japán fametszet technikával. Ennek a mesternek a fő munkája, és népszerűsége Japánban rendkívül magas. "A hold száz aspektusa" élete utolsó hét évére, 1885 és 1892 között készült. Pontosan száz, különböző témájú lapot tartalmaz, amelyeket csak egy részlet - a hold - egyesít, amely így vagy úgy, de minden metszeten látható. Itt van például a "Ghosn District" fametszet. Mit ábrázolnak itt? És a Chusingura Kabuki színházi előadás jelenetét ábrázolják, ami minden japán számára érthető és ismerős. Egy fiatal Oshi Rikiya levelet küld a 47 ronin hírével a kiotói Ichiriki teaházba, amelyben Oshi apja Yuranosuke megbeszéli, hogyan lehet megbosszulni anyja halálát.
Például sokat beszélünk a japánok eredeti kultúrájáról, de honnan származik - ez az eredeti kultúrájuk és hogyan keletkezett? Mi volt a vallásuk és milyen szerepet játszott a japán nemzet alakításában? Nos - a vallási kérdések mindig érdekesek, és a harcos nép vallása különösen érdekes, ezért az országaink közötti korabeli külpolitikai események tükrében erről egy kicsit elmeséljük a VO olvasóinak.
Holdjárőr. Sato Tashimitsu felderítette a Kamo folyót Kiotó közelében, mielőtt megtámadta a Honnoji templomot 1582 -ben. Tashimitsu és apja, Sato Karanosuke Aketi Mitsuide-nal (1526-1582) szolgált, aki megtámadta és megölte fölényes urát, Oda Nobunagát.
A régészeti adatok egyértelműen arra utalnak, hogy a japánok legősibb hiedelme az volt, hogy ők maguk is sintónak hívják, mi pedig sintónak. Vagyis ez … animizmus, totemizmus és mágia, egy egésszé olvadva, és röviden - hisz a szellemekben, amelyek ebben a világban élnek körülöttünk. Ezeknek a szellemeknek - kami, különböző erejük van, és sok van belőlük. Vannak kami tavak és patakok, vízesések és kövek, fák és erdők. Ezért helytelen lefordítani a kamikaze szót, ahogy itt fordítják - "az istenek szele" vagy "isteni szél". Ez a "szellemek szele". Sőt, a sinto istenek is léteznek, csakúgy, mint a sárkányok és mindenféle misztikus entitások, egyszerűen mindenhol jelen vannak, és az isteneknek is foglalkozniuk kell velük. Általában tipikus pogány panteon volt, fejlett természetkultussal. Valami hasonló történt a babiloniak körében is, akik a főisteneken kívül sok démonnal telítették körülöttük a világot, valami hasonló történt az északi népek között is, csak az ókori japánoknak sok kamija volt, és állandóan emlékezni kellett rájuk róluk.
Amikor azonban a feudalizmus virágozni kezdett Japánban, a sinto bizonytalansága valamilyen módon lassítani kezdte. A harcosok külön osztályra szakadtak, és nekik "kényelmesebb" vallásra volt szükségük, mint a közembereknek. Úgy tűnik, hogy a Kínából hozott buddhizmus ilyen vallássá vált, de … megint inkább a parasztoknak volt alkalmas, mint a harcosoknak. A természet, beleértve a szellemit is, nem tűri az ürességet. Ezért nem meglepő, hogy ugyanazon japán buddhizmus keretein belül terjedni kezdett zen -szekta vagy zenshu tanítása. Japánból a "zen" lefordítható "csendes elmélkedésbe merítés" -nek, hogy elsajátítsák a külső és belső szellemi erőket a "megvilágosodás" eléréséhez. A zen -szekta (kínai - "Chan", Skt. - "Dhyana") alapítóját Bodhidharma (japán Bodai Daruma japán) buddhista papnak tekintik, aki kezdetben Indiában kezdte hirdetni tanításait, majd Kínába költözött. De már Kínából Japánba a zen -buddhizmust két buddhista szerzetes hozta: Eisai (1141 - 1215) és Dogen (1200 - 1253), akik elkezdtek prédikálni.
De népszerűvé vált a harcosok körében. Miért? A tény az, hogy a zen -buddhizmus elterjedése egybeesett a sógunátus rendszer kialakításával az országban, amikor a harcosok imádták a "szent földet" (jódót) - a buddhista paradicsom analógját - vagy Buddha Amidát. A Jodo buddhista szekta tanításai rendkívül egyszerűek voltak, ami nagyon népszerű volt az akkori katonák körében. Honen-shonin buddhista szerzetes alapította a 12. században. és vonzóvá vált mindenekelőtt a nép dolgozó népe között, akik valóban hinni akartak a halál utáni újjászületésében a paradicsomban. Jodo kiszorította Japán többi buddhista szektáját, így követői a japán templomok, papok és szerzetesek akár 30% -át birtokolták, és lényege rendkívül egyszerű volt. Mint minden vallás, célja is az "üdvösség" volt. De az üdvösség útjai mások voltak. Tehát a Jodo támogatójának, hogy „megmeneküljön”, ki kellett mondania Buddha Amida nevét („Namu Amida butsu!” - „Meghajlok a Buddha Amida előtt!”). A jodói szerzetesek elmagyarázták, hogy nem számít, ki vagy: rossz vagy jó ember ahhoz, hogy „megmenekülj” (vagyis „a jövőben újjászüless, de méltóbb legyél”), csak ismételje meg és ismételje meg ezt az imát. Mint mindenki megérti, ez a vallás nagyon kényelmes volt a rabszolgák és az urak számára. Nem változtatott semmit a kapcsolatukon, de megengedte a rabszolgának, hogy szublimálja az üdvösség gondolatát, és … tovább tűrje rabszolgaságát! Igen, a parasztok és más köznemesek számára jó volt egy ilyen vallás. De nem harcosoknak!
Megértették, hogy egy egyszerű fellebbezés Amida Buddhához ebben az életben nem ad nekik semmit, de az akarat hiányát és az apátiát fejleszti az emberekben, és miféle harcos ez, ha nincs erős akarata? A szamurájoknak mindenekelőtt kitartóan nevelniük kellett akaratát, fejleszteniük kellett az önuralmat és a nyugalmat, ami minden hivatásos harcos számára szükséges, legyen az hadjárat az ainuk ellen, harc a kiotói régi arisztokrácia ellen., vagy az itt -ott kitört paraszti felkelések leverése.
Tehát a zen prédikátorok nagyon jó időben jelentek meg Japán történelmi arénájában. Arra hivatkoztak, hogy nagyon fontos csak a folyamatos önálló munka, amelynek célja a probléma lényegének kiemelésére való képesség fejlesztése önmagában, majd annak megoldására való koncentrálás képessége, hogy a kitűzött cél felé haladjunk. És nemcsak a szerzetesi, hanem a világi életben is. Ekkor lett a zen -buddhizmus a szamuráj -kaszt lelki alapja; és követőinek száma folyamatosan növekedni kezdett. Történelmileg a zen buddhisták és a szamuráj osztály közötti kapcsolat kezdett kialakulni a kamakurai Hojo -uralkodók alatt. Eisai, a legelső zen -buddhista prédikátor, nem számíthat sikerekre Kiotóban, mert olyan szekták voltak erősek, mint Teidai és Shingon. Emellett élvezték a császári ház pártfogását és a legmagasabb arisztokráciát. De Kamakurában ilyen nehézségek egyszerűen nem léteztek, mivel ott e szekták hatása egyáltalán nem terjedt el, ezért a zen buddhizmus a Taira ház és a Minamoto ház szamurájjai között teljesen szabadon terjedt.
Hold az Inaba -hegy felett. A Taiko Chronicles jelenetében Konoshita Tokichi (1536-1598), egy paraszt fia, később Toyotomi Hideyoshi néven ismert, felmászik egy sziklára a Saito klán megközelíthetetlen kastélya közelében, az Inaba-hegyen. Ebből a bravúrból indult ki Hideyoshi ragyogó karrierje, aki magára vette a Taiko (Dob) nevet.
Egy fontos ok, ami arra késztette a szamurájokat, hogy pontosan vegyenek részt a zen tanításaiban, az a kivételes egyszerűsége volt. A tény az, hogy tanítása szerint "Buddha igazsága" nem közvetíthető sem írásban, sem szóban. Ennek megfelelően minden didaktikai kézikönyv vagy utasítás nem fedheti fel az igazságot, ezért hamis, és minden megjegyzés hibás. A zen mindenféle verbális kifejezés felett áll. Sőt, szavakkal kifejezve elveszíti zen tulajdonságait. Innen ered a zen -buddhizmus minden teoretikusának fő tézise, miszerint nem nevezhető tanításnak, mivel a világ logikai ismerete teljesen lehetetlen. A vágyat csak az intuíción keresztül lehet elérni, amely csak szemlélődéssel vezetheti el az embert a "Buddha igazi szívének" megértéséhez.
Nagyon kényelmes vallás, nem? Nem kell időt vesztegetni vallási könyvek olvasásával. Bár a zen -buddhisták könyveket és buddhista szövegeket használtak, azokat csak a propaganda eszközeként használták. Ezenkívül maga a személy nem tudta egyedül megérteni a zen -t, és mentorra volt szüksége. A szamurájok azonban leginkább azért szerettek a zenbe, mert kifejlesztették önuralmukat, akaratukat, nyugalmukat, vagyis mindent, ami egy profi harcoshoz szükséges. Egy szamuráj számára nagyon fontosnak tartották, hogy ne borzongjon (külsőleg és belsőleg is) váratlan veszély előtt, megőrizze az elme tisztaságát és képességét arra, hogy bármilyen körülmények között tudatában legyen tetteinek. A gyakorlatban a szamurájoknak vasakaraterővel kell rendelkezniük, félelem nélkül rohanniuk az ellenségre, nem figyelve semmire, mert a harcos fő célja, hogy elpusztítsa. A zen azt is tanította, hogy nyugodtnak és nagyon visszafogottnak kell lennie, bármi történjék is. Aki a zen-buddhizmust vallotta, ne is figyeljen a sértésekre, ami persze egyáltalán nem volt könnyű a "nemes" osztály harcosai számára, de segített az önuralom és az akarat kialakításában.
Egy másik tulajdonság, amelyet a zen a harcosokba ültetett, az volt a megkérdőjelezhetetlen engedelmesség a gazdájuknak és természetesen a katonai vezetőjüknek. Sok történet van a feudális Japán korából, amelyek az akkori japán lovagok ezen jellemzőjéről szólnak. Például egy daimyo történetében azt mondják, hogy ő, összetört osztagának maradványaival együtt, egy magas szikla szélén kötött ki, és ellenségek vették körül minden oldalról. A daimyo nem akarta megadni magát, és a "Kövess engem!" Parancsot adta, majd lóháton rohant a mélységbe. És minden szamurája azonnal követte őt, egy pillanatig sem gondolva a parancsnok parancsának jelentésére. És végül is mindez a zen -rendszer szerinti nevelés következménye - miután parancsot kaptunk egy idősebbtől, cselekedjünk habozás nélkül!
Egy személy létezését a világban a zenben csak látszatnak tekintették: "Shiki-soku-ze-ku"-"Minden ezen a világon illuzórikus"-mondták a zen buddhisták. A világ illuzórikus és mulandó, csak az egyetemes "semmi" megnyilvánulása, amelyből, mint minden megszületett, minden oda fog menni, vagy inkább születik és folyamatosan távozik. Ezért tanította a zen -buddhizmus az embert, hogy ne ragaszkodjon az élethez, és persze ezért nem kell félni a haláltól. De a zenben a halál megvetése vonzotta a szamurájokat.
A lét mulandóságának fogalma és a környező világ kísérteties természete (mujo) azonban mindent, ami rövid életű és mulandó volt, összekapcsolta egy olyan fogalommal, mint a szépség. Minden rövid életű, aktuális vagy nagyon rövid időtartamú (például szilvavirág a hó között, harmatcseppek a nap alatt stb.) Ennek a "múlt és jövő közötti pillanatnak" látható megnyilvánulásaként definiálták. Vagyis azzal érveltek, hogy éppen a rövidség a szépség! Ezzel a kijelentéssel összhangban az ember élete is annál szebbnek számított, minél rövidebb volt, különösen, ha az élete élénk és emlékezetes volt. Innen a szamurájok megvetése a halál iránt és a gyönyörűen meghalás "művészetének" fejlődése.
A "könnyű halál" elmélet másik elemét a kínai konfucianizmus befolyásolta. Az embernek erkölcsi tisztasággal, kötelességtudattal és önfeláldozó szellemmel kellett rendelkeznie. Ekkor lett "méltó férj". Ezért a japánokat gyermekkoruktól kezdve arra tanították, hogy haljanak meg a császárért, a mesterükért, elmagyarázták az erkölcsöt, amely szerint mindent fel kell áldozni értük. Vagyis a kérdés: "Le tudna feküdni gránáttal a tartály alatt?" soha nem állt ki egy japán gyerek mellett. Nem tehette, de egyszerűen kénytelen volt megtenni, ennyi. Végül is a kötelesség teljesítése érdekében való meghalást "valódi halálnak" tekintették.
Hegyi hold eső után. A Soga no Goro Tokimune (12. század) öccsével, Zuróval együtt megölte apjuk gyilkosát, Kudo Suketsune -t. Mivel ez történt a sógun táborában, a Fuji -hegy lejtőin, a törvényt megszegték. Zuro meghalt a csatában, Gorót elfogták és a sógunhoz vitték, aki azonnal elrendelte, hogy fejezzék le. A művész kifejezetten egy kakukkot ábrázolt a Hold előtt, mert ez volt minden dolog mulandóságának egyik szimbóluma.
Ezért egyébként a legtöbb gyermekeknek szóló japán mese cselekményei. Például itt van egy ilyen "mese" - a mostohaanya télen friss halat kívánt, és elküldte mostohafiát, hogy szerezze be. És nyilvánvaló, hogy ő "rossz", és ennek ellenére tette. Egy gyermek a Grimm testvérek meséiből természetesen megtalálta volna a módját, hogy becsapja, majd "a lapátra és a sütőbe!" De a japán fiú a folyóhoz ment, látta, hogy a hal megfagyott a vízben, levetkőzött, megolvasztotta a jeget testének melegével (!) És hozta a halat mostohaanyjának! Egy másik alkalommal a fiú látta, hogy szüleit álmukban zavarják a szúnyogok. Levetkőzött, és lefeküdt melléjük, hogy átrepüljenek hozzá. Hiszen az apjának holnap reggel el kellett volna mennie a mestert szolgálni!
A szamurájok, akik a buddhizmus és a konfucianizmus dogmáit használták, természetesen alkalmazkodtak szakmai igényeikhez. A halál kultuszát a dicsőség kedvéért, az önfeláldozás szellemét a mester szolgálata érdekében - a dicsőség glóriája vette körül. És innen ered a hara-kiri szokás. Ennek oka az volt, hogy egy hivatásos harcos folyamatosan az élet és a halál határán egyensúlyozott. Ezért a szamurájok a földi élet figyelmen kívül hagyását művelték magukban.
Tiszta hó holdja az Asano folyón. A lány Chikeko beleveti magát az Asano folyó vizébe, abban a reményben, hogy halála meg fogja győzni a kormánytisztviselőket, hogy szabadítsák fel apját. De halála nem tett hatást a hatóságokra, és ennek következtében apja meghalt a börtönben. De milyen gyönyörűen halt meg!
Sok újjászületés tanította a buddhizmust. És ha igen, akkor az egyén halála a buddhisták szerint nem jelenti a végső célt, és újjászületik a jövő életében. Ezért egy személynek lemondóan engedelmeskednie kell a „megtorlás nagy törvényének”, vagyis a karmának (go) vagy a sorsnak, amely csak az ő bűnösségének mértékét határozza meg egy korábbi életben, és semmiképpen sem panaszkodhat a mostani életre. Minden el van határozva, minden mérlegelve van, mert mindenért jön a számadás!
Ez magyarázza annyi japán harcos halálát a csatákban, mosollyal az arcukon, és egy buddhista ima szavaival az ajkukon. Egy embernek - és ezt minden szamuráj tudta gyermekkorától - teljesen nyugodtan kellett meghalnia, mintha elaludna, miközben jámbor gondolatai vannak, és persze mosollyal az arcán, nehogy kellemetlen pillanatokat adjon a körülötte lévőknek. A nyögéseket, a hajlandóságot arra, hogy meghaljanak, és elváljanak szeretteiktől és az életüktől, méltatlan viselkedésnek és a "haláli etikett" megsértésének tekintették. Vagyis a zen -buddhizmus ilyen hozzáállást tanított az élet és a halál kérdéseihez, amikor a saját „én” fogalma egyszerűen hiányzott, valamint a haláltól való félelem és a saját hasznára és nehézségeire vonatkozó gondolatok.
Természetesen az ilyen életszemléletből származó előnyöket elsősorban a feudális urak szerezték, akiket a szamurájok szolgáltak. Az a személy, aki nem fél a haláltól, végtelenül hűséges uralkodójához, megragadja az állandó szellemi teljesítmény gondolata - ideális katona. Ezért hasonló tulajdonságokat műveltek nemcsak Japánban, hanem minden totalitárius rezsimben is. "Halál a Führerért", "halál Sztálinért", halál a császárért "- mindezek az emberek manipulálásának kényelmes formái. Az ilyen embereket könnyű irányítani a csatában, nem adják fel magukat, de a szamurájok becsülete és az erkölcsi parancs nem engedi meg neki, hogy visszavonuljon és elmeneküljön a csatatérről, a parancsnok utasítása számára törvény ok nélkül, és bármi áron, hogy ne takarja el szégyent és gyalázatot se a neved, se a családod.
A zen tanítások alapjai képezték a kód - bushido - alapját. A suzerain érdekeiért folytatott háborút "a legmagasabb ideál tetté alakításává" tisztelték. Bushidót, amint azt a "Hagakure" -ban is elhangzott, a japán lovagság elismerte, mint a közvetlen és félelem nélküli, az örökkévalóságba való visszatérésre irányuló tant.
Nyilvánvaló, hogy mint minden vallásban, a zenben is voltak ellentmondások. Tehát a buddhizmus megtilt mindenféle gyilkosságot. A buddhizmusban az öt "nagy" bűn közé tartozik, amelyek közé tartozik a lopás, a házasságtörés, a hazugság és a részegség is. De mivel az élet éppen ellenkezőleg, állandóan az ellenkezőjét követelte, a „megváltás” egy formáját is kitalálták - nagylelkű adományokat a templomoknak, szerzetes szerzetest egy bizonyos idő után, amelyet … gyilkosságoknak szenteltek.
